Диссертация (1097329), страница 27
Текст из файла (страница 27)
Эти стереотипы создают проблемы межкультурногообщения и взаимодействия [Hall E. T., Hofstede G. Jan., В.В. Бойко, 2004;А.П. Садохин, 2000,2002; Т.Н. Персикова, 2002; Е.В. Харченко, 2003, И. Чупрынина, 2001]. Во многом они связаны с механизмом вытеснения в областьбессознательного [З. Фрейд, К. Юнг], «Я-концепцией» [Э. Эриксон, 1996,Р.Бернс, 1986], социальной категоризацией [H.
Tajfel, 1981; J. Turner, 1985],социальной дистанцией [Э. Богардус], проблемой культурных различий [D.Matsumoto, Triandis H.C.], культурной осведомленности [B. Gudikunst], культурных измерений и ментальными программами – «образцами размышлений,чувств и действий» [G. Hofstede, 1997]. Неприятие «инаковости» [Goldschmidt, V., 1972; McKinnon C. & Castiglione D., 2009; Zapata C., 2014], какправило, приводит к стремлению дистанцироваться от нежелательного контакта и социальным барьерам.Значительный уровень социальной дистанции между различными расовыми сообществами свидетельствует о дискриминации, что усугубляетпроблему межгрупповой враждебности [Malan J., 2003,6].
Негативные установки в отношении расовых различий [Phelps, Ellen Weiss, 2004] и расоваянесправедливость [Habermas J., 2002] продолжают сохраняться. Этнорелигиозные стереотипы могут вызвать недовольство [Hague A. 2001], создаваяпроблемное пространство межкультурного общения.Дифференциация по принципу «свой – чужой» [Е.Д. Бреус,1999; О.В.Балясникова, 2003; В.И. Марков, 2002; С.Ю. Белых, 2002; О.Н. Бушмакина,2002; Л.А.
Шкатова, 2003] связана с проблемой идентичности [J. Horton, S.Mendus, 1999; Е.З. Басина, 1986; Е.Е. Будалина, 2002].В мире человека понимание различных явлений осуществляется изнутри социокультурной среды как самопонимание: понимание субъектом себякак члена культурно-языковой общины. Л. Витгенштейн писал, что в странес чуждыми нам традициями, «даже владея языком этой страны, мы не пони140маем людей. И не потому, что не знаем, что они говорят друг другу. Мы неможем обнаружить себя в них» [Л. Витгенштейн].Культурные различия влияют на типы родительских установок, моделивоспитания и формирования толерантности в межличностных отношениях удетей и подростков.
Можно согласиться с Н. Пезешкианом, отрицающимвозможность правильного воспитания, связывая эту проблему с многоликостью культурных установок взрослых людей, осуществляющих воспитательные функции, а также включенностью в эту деятельность множества информационных источников [Пезешкиан Н., 1993]. Несомненно, все эти алгоритмы могут носить взаимоисключающий характер.Анализ детских игр, а также наблюдения за развитием детей в двух резервациях американских индейцев, исследование биографий известных исторических личностей привели Э. Эриксона к идее создания концепции жизненного пути личности.
Сравнение моделей воспитания в индейских племенах и американском обществе позволило ему сделать вывод, что в каждойкультуре имеется особый стиль воспитания детей, который представляетсяего носителям как единственно правильный. Это определяется социокультурными ожиданиями того общества, в котором формируется личность.
Наразных этапах развития ребенка эти ожидания различаются. Из этих соображений вытекает идея Э. Эриксона о групповой и личной идентичности[Эриксон Э., 1996].Существенные различия в родительских установках обнаруживаются взависимости не только от культуры, но и социального положения.
Так, исследования У. Ламберта с коллегами [цит. по: Р. Саймон, 1996] показали, чтов обследованных этнических группах родители из более низких социальныхслоев проявляют большую строгость и требовательность, нежели представители, занимающие среднее положение. Вместе с тем у разных народов своеобразие родительских установок проявляется по-разному в зависимости оттипа поведения, обусловленного конкретной культурой.И.С.
Кон связывает родительские установки и стиль воспитания в се141мье с наличием у культуры тех или иных мотивационных синдромов, т.е. потребности в достижении, в аффилиации, ориентации на других и т.д. Утверждается, что представители этнических групп, в которых сильнее выраженапотребность в достижении, проявляют большую склонность к опеке, немедленно реагируя на любые просьбы ребенка.
Также остро они реагируют надерзость ребенка. Такая родительская установка не характерна в культуре сориентацией на групповую сплоченность и дружеские отношения с людьми[Кон И.С., 1989]. Например, у адыгских народов (кабардинцев, черкесов,адыгейцев) родительские установки ориентированы на строгость и дисциплину, соблюдение этнических и семейных традиций. «Правильная» родительская установка – это та, которая соответствует критериям этничности ине противоречит нормам «адыгства».«Адыгство» (адыгагъэ) – это морально-нравственный кодекс адыгскихнародов (кабардинцев, черкесов, адыгейцев) и выступает в качестве основного механизма регуляции моделей поведения адыга в повседневной жизни.Большая часть вопросов, возникающих в процессе жизнедеятельности адыга,освещены в данном кодексе» [Ханаху Р.А.]. Адыгство рассматривается и как«философия каждодневных и бескорыстных действий в интересах ближнего,совершаемых не только при случае, – когда об этом просят или напоминают,– но и по собственной воле и инициативе» [Бгажноков Б.
Х., с.119].Насколько значима сегодня семья для кавказской и адыгской (кабардинской) молодежи? Ответ можно найти в результатах исследования, проведенного в конце 90-х гг. среди студентов вузов и учащихся средних учебных заведений Северного Кавказа. Им было предложено «определить места в ряду ценностей, значимых для молодежи: учеба; спорт; дружба; семья; любовь; развлечения; богатство (деньги); обеспеченная жизнь; интересная творческая работа;уважение людей; свобода мнений, действий; спокойная тихая жизнь. Опрошено было 1200 молодых людей, среди которых юноши составляли 45%, девушки – 55%. Подавляющее большинство – 68,2% опрошенных – на первоеместо поставили ценность семьи.
Студенты из Дагестана в 73% случаев семью142поставили на первое место, молодые люди из Нальчика и Карачаевска – в 72%случаев, из Майкопа – в 71%, Владикавказа – в 70%, Ставрополя – в 63% случаев. Близость ответов молодых людей из республик региона объясняется традиционно высоким престижем семьи и крепостью семейных традиций» [Магомедов А.А., 1999, с. 16-17].Таблица 3.Представления современной кавказской молодежио необходимости родительского разрешения на бракДагестанцы Адыгей- Кабардинцы, Осетиныцыи балкарцыНадо спрашивать разрешенияу родителейНадо ставить родителей в известность о своем решенииРусские65,353,258,850,835,434,746,834,449,264,6[Данные приводятся по: А.А. Магомедов,1999, с. 37-38].По мнению К.С.
Дзагкоева, во всех проблемах будущей семейной жизникавказская молодежь в целом предоставлена самой себе; знания о семейнойжизни она получает от своих сверстников и в ценностном арсенале своего поколения; будущие молодожены знакомятся друг с другом через друзей, в местах учебы, работы; инициаторами вступления в брак являются также всецеломолодые, при этом они очень часто не спрашивают согласия родителей на свойбрак. Исследователи отмечают отчужденность современных поколений родителей и детей в решении важнейшей проблемы – образования новой семьи.Наряду с этим в семейной жизни кавказская молодежь стремится соблюдатьтрадиции своего народа.
Современные юноши (88,0%) и девушки (96,0%)предпочитают жить отдельно от своих родителей [Дзагкоев К.С., 1998].В настоящее время все большее право на существование приобретаютгражданские браки. Эта тенденция наблюдаются и у кавказских народов, од143нако она развивается не столь интенсивно, как в других российских регионах,что свидетельствует о большей сохранности традиционных форм брака наКавказе.
Так, в 1999 г. на Северном Кавказе в целом доля гражданских браковсоставила 21,0%; в Адыгее – 22,7%; в Дагестане – 18,5%; в Ингушетии –30,2%; в Кабардино-Балкарии – 14,3%; в Карачаево-Черкесии – 21,0%; в Северной Осетии – 30,8%; в Краснодарском крае – 21,3%; в Ставропольском крае– 22,1%; в Ростовской области – 20,7%. В Российской Федерации этот показатель был равен 23,4%.Отношение людей к межнациональным бракам всегда было настороженным. Это и понятно. Ведь христианские и мусульманские религиозные каноныотвергают возможность заключения межконфессиональных браков.
Допускаются браки лишь между представителями одного вероисповедания. Предполагается, что нарушение этих установлений грозит всякими бедами, что иногдаведет к дезинтеграции и отчуждению людей, принадлежащих к разным культурам, обострению отношений между ними. Между тем, в кавказском этносоциуме существует множество межнациональных и межконфессиональныхбраков, и их можно классифицировать. А.А. Магомедов предлагает свою типологию разнонациональных браков:1-й тип. Браки, которые сложились из представителей родственных народов, имеющих близкие культуры, традиции, языки. Например, абхазы и адыги,абазины и черкесы, русские и украинцы, народы Дагестана.2-й тип. Браки, которые сформировались из неродственных национальностей – из народов Кавказа, славянских (русских, белорусов) и прибалтийскихнародов.3-й тип.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
