Диссертация (1149079), страница 36
Текст из файла (страница 36)
Они наполняют все три царства – надземное, земное иводяное. Соответственно географической специфике расселения и роду занятийтлингитов – подземному миру уделяется гораздо меньше значения – промерзлаяземля не будит их воображения, в то время как вода является основной зонойдобычи пищи. Духи населяют и окружающие тлингитов горы, озера и болота.Существует также и категория индивидуальных духов – спутников и хранителей,которые есть у каждого человека.Животные у тлингитов не просто наделяются душами – они воспринимаютсяими в контексте тотемистических воззрений, как люди, принявшие звериныйоблик. В тлингитской мифологии также присутствуют представления о том, чтоживотные – это люди, которые с появлением света, испугались, убежав в лес, море,Ратнер-Штернберг С.
А. Музейные материалы по тлингитскому шаманству // Сборник МАЭ: научныестатьи. Л., 1927, т. 6. С. 80–81380161став зверьми, птицами или рыбами. Соответственно, эти люди-звери и дали началототемным родам.Особое место среди всех животных занимает выдра. Живая выдра являетсятабу у тлингитов ее нельзя убивать, прикасаться к ней или использовать ее мех.Вера в сверхъестественную силу выдры настолько велика, что изображения выдриз палочек появляются на могилах шаманов, которые считаются единственными,кто может с этим животным контактировать. И более того, существуют сказки ипредания, согласно которым, шаманство было получено от выдр, и выдры, умирая,возвращаются на землю шаманами381 .Шаманский дар у тлингитов считается наследуемым и передается вместе сшаманским одеянием и инструментами сыну или внуку, иногда племяннику.
Чтобыполучить это право – будущий шаман должен обрести своего духа-хранителя, длячего отправляется в многодневное уединение в горы, где соблюдает строгий пости половое воздержание, до тех пор, пока пришедший дух не пошлет ему выдру.Выдра, напрямую связываемая тлингитами с шаманским даром, должна быть убитабудущим шаманом, и для обретения силы, язык ее должен быть вырван и сохранен.Так шаман получает способность понимать всех живых существ и неодушевлённыхпредметов.Функции шамана как посредника между миром людей и духов разнообразны:они призывают хорошую погоду, обеспечивают успешную охоту, улов,сопровождают походы военного назначения, являются целителями и охранителямиплемени от злых духов. Фактически, они являются самыми главными участникамиобщественной жизни: они возглавляют все большие празднества, церемонии,общественные игры.
Таким образом, все значимые события в жизни тлингитовобозначены камланием шамана382.В коллекции МАЭ, описываемой С. А. Ратнер-Штернберг, представленыважнейшие атрибуты тлингитских шаманов: костюмы, состоящие из нагрудниковРатнер-Штернберг С. А.
Музейные материалы по тлингитскому шаманству // Сборник МАЭ: научныестатьи. Л., 1927, т. 6. С. 81–83382Там же. С. 83–86381162и передников, накидки, сумки и головные уборы, в том числе, восьмирожники ишляпы, а также, представляющие особый интерес маски. Эти деревянные маски,чащевсегоантропоморфныеилизвере-иптицеподобныеолицетворяютвызываемых шаманом духов и сменяются в процессе совершения обряда поочереди вызова того или иного духа.
С интересом Сарра Аркадьевна отмечаетналичие среди этих масок изображений женских лиц, что указывает насуществование женщин-шаманок среди тлингитов, хотя очевидных доказательствэтого, кроме одной записи Вознесенского, исследовательница, к сожалению, ненашла383.Интереснымидляпоследующегосравнительногоанализаявляютсяприведенные в данном исследовании описания шаманских атрибутов, которыесоставляли значительную часть коллекции: разнообразные колотушки, трещотки ипогремушки, ожерелья, распространение и внешний вид которых варьируется.Заканчивает свой очерк С. А. Ратнер-Штернберг хоть и кратким, но особоценным для изучения религии сравнительным обзором шаманства американского,сибирского и палеоазиатского, отмечая их очевидные сходства и указывая навызывающие интерес различия.Описывая предметы коллекции, С.
А. Ратнер-Штернберг не ограничиваетсяпростым перечислением – раскрывая семантическое, символическое и культовоезначение предметов, она ставит важные для своего времени и для развития науки орелигии в целом, вопросы о происхождении и эволюции религии, о параллелизмеи диффузии различных человеческих культур, что делает ее исследования,основанные на материалах музейных коллекций, не только ценным историческимисточником, но и значимыми для изучения истории религий научными работами,которые не утратили своей актуальности и сейчас.Безусловно, характер этих очерков определен их практической значимостью,однако, являясь примером уникальной для отечественного изучения религииначала XX века реконструкции религиозных воззрений индейских племен,Ратнер-Штернберг С.
А. Музейные материалы по тлингитскому шаманству // Сборник МАЭ: научныестатьи. Л., 1927, т. 6. С. 100383163собранныеисследовательницейданные,заложилинаучнуюосновудляпоследующего изучения шаманизма в целом. В то время, как подобныеисследования были в значительной степени развиты учеными американистами вконтексте археологии, лингвистики, истории и этнографии, то сравнительныйподход к изучению североамериканского шаманизма и тотемизма на основематериальных источников, представленный в трудах С. А. Ратнер-Штернберг сталзначительным вкладом в только формирующуюся российскую науку о религии.Поздние работы С. А. Ратнер-Штернберг «Черные и белые в США» и«Краснокожие «дикари» и белые «цивилизаторы» отразили ее взгляды на расовыйвопрос и отношение к колониальной политике Запада, предвосхитив последующееширокое введение в науку постколониальной проблематики и этнонациональноговопроса.
В научно-популярном очерке «Черные и белые в США», основываясь наантропологических материалах Франца Боаса и других ученых, исследовательницаопровергает существующие стереотипы в отношении негроидной расы и выступаетс критикой сегрегации. В. Г. Богораз дал краткий отзыв на этот текст, в котором, вкачестве замечаний указал на недостаточно полный охват автором сфердеятельности темнокожих в США, предложив расширить эту часть включением внее области искусства, некоторых сфер экономики и образования:«Считаю работу С. А. Штернберг вполне удовлетворяющей своемуназначению: дать русскому читателю научно-популярный очерк о положениинегров в США. Я указал в устной беседе Сарре Аркадьевне Штернберг нанесколькомалозначительныхисправлений,которыеонасогласиласьпроизвести384».Книга «Краснокожие «дикари» и белые «цивилизаторы 385» по сравнению снаучно-популярным характером предыдущего очерка, является более широкимисследованием,направленнымнакритику«захватнической»политики,преследовавшей цель заставить индейцев отказаться от своей традиционнойСПФ АРАН.
Ф. 250, оп. 1, д. 203, л. 1–2В настоящем исследовании мы используем машинописный вариант книги, которая, по всей видимости,так и не была издана. Машинописный черновик и материалы, которые собирала С. А. Ратнер-Штернбергдля написания этого текста хранятся в СПФ АРАН: Ф. 282, оп. 4, д.7, лл. 83–91384385164культуры и религии. Сюда автор включает главу, которая содержит в себе обзоррелигиозных воззрений американских аборигенов на момент их колонизации.Целью изложения, хотя бы краткого и общего, религиозных представленийиндейцев, разнообразие хозяйственно-экономический быт которых был так жеразнообразен, как их религиозные воззрения и обрядовая деятельность, «особеннотех племен, которые были самыми культурными и явились первыми жертвамиконкистадоров, и просветительской деятельности католических миссионеров 386»С.
А. Ратнер-Штернберг считает предоставление читателю возможности анализатех различий традиционных воззрений с насаждаемой христианской религиейсреди коренного населения, и влияния, этим воздействием оказанного. Такимобразом, исследовательница представляет нам интересный сравнительный анализ,направленный на поиск некоторых аналогий в религиозном разнообразии племенобеих Америк и христианства, привнесенного на их территорию из Старого Света.Используя метод сравнительного анализа в данном случае, С.
А. Ратнер-Штернбергне ставит задачи доказать общность религиозных воззрений американскийаборигенов и христианского вероучения, но подчеркнуть то, что необходимости вих христианизации было, и привело лишь к упадку и разрушению их культуры.Начинает она с вопроса о существовании высшего божества, творцавселенной, которое в том или ином виде существовало у многих индейских племен.Исследовательница приводит в пример вру в высшее всемогущее существо(Тескатли-ок) у ацтеков Мексики, которому приписывалось сотворение целогопантеона других богов, таких как: бог солнца, дождя, войны, ветра, богиниплодородия.Несколько размытое представление о высшем бестелесном творце иуправителе вселенной, создавшему солнце, существовало у чибча – одной из самыхвысокоразвитыхцивилизацийЮжнойАмерикиXII–XVIвв.Схожиепредставления можно обнаружить и у кечуа, и других южноамериканских народов.386СПФ АРАН. Ф.
282, оп. 4, д.7, л. 83165У североамериканских ирокезов, отмечает автор, также было достаточноразвитое представление о высшем могущественном божестве, существовавшемизвечно, сотворившем землю и все, на ней находящееся.В представлениях множества племен, как и южной, так и северной Америкивысшимбожествомсчиталосьсолнце,иименноемуприписываласьмогущественная сила и функция управления всеми земными делами.
Так,перуанцы, уже после захвата испанцами и знакомства с католическимимиссионерами были убеждены в том, что выше бога христианского – их богСолнце.Интересенрассказ,приводимыйвданномконтекстеавтором,повествующий о разговоре миссионера с верховным инкой, считавшимся сыномбога-солнца. Последний, отвергнув поднесенную ему Библию сказал: «Ваш богсоздан людьми и ими же был убит; а мой существует еще на небе и милостивосмотрит на своих детей». Этот пример подтверждает, что коренное населениемогло даже принять существование другого бога, но не отвергнуть веру в своего.Главной чертой религиозных воззрений этих народов был политеизм –наряду с высшим божеством почитался целый пантеон других божеств,подчинявшихся особой иерархии. Однако, Ратнер-Штернберг замечает: «что такоевера монотеистических религий в ангелов, святых, сатану, как не видоизмененнаявера в божества и духов?387»Находитисследовательницасредимногообразиярелигиозныхпредставлений индейцев аналогии и с верой в воскрешение Христа и пришествиеМессиии – она встречается в представлениях о божественных культурных героях,которые некогда установили порядок и благоденствие, и чье возвращениепредполагалось в самые тяжелые времена.Вера в загробный мир и представления о нем, схожие с представлениями орае, были распространены практически у всех коренных народов, о чемсвидетельствовали, как и существующие погребальные обряды, варьирующиеся отплемени к племени, так и различные источники, эти представления отражавшие.387СПФ АРАН.
Ф. 282, оп. 4, д.7, л. 87166В контексте описания религиозных воззрений и культовых практик коренныхжителей Северной и Южной Америки С. А. Ратнер-Штернберг затрагивает вопросо существовании человеческих жертвоприношений. Так у ацтеков Мексики длятаких жертвоприношений использовались взятые в плен враги, а у чибча, хоть и вредчайших случаях, но практиковалось поедание этих жертв.