Диссертация (1098609), страница 15
Текст из файла (страница 15)
С этой целью в процессе подготовки учителей особое внимание уделяетсязнаниям теории и методов образования (Education, 1999: 77-78).Подведём краткие итоги. В РК сложилась многоуровневая система высшегопедагогическогообразования(бакалавриат,магистратура,докторантура).Профессиональная подготовка учителей для средней школы и старших классовосуществляется в государственных и частных высших учебных заведений.Государство и университеты стремятся привлечь достойных абитуриентов дляобучения по направлению «образование».
Учителя для начальной школыготовятсягосударственнымипедагогическимиуниверситетаминачальногообразования. В дальнейшем мы сосредоточим своё внимание именно надеятельности данных университетов, поскольку они имеют специфическипедагогическуюподдержкунаправленность.педагогическогоГосударствообразованиявобеспечиваетстране,всевозможнуюналаженасистемапереподготовки и повышения квалификации педагогических работников, чтоявляется одним из социальных условий, обеспечивающих надлежащий уровень ипрестиж педагогического образования в стране.2.3 Отражение национальных ценностей Республики Корея в сфереобразования2.3.1 Источники формирования ценностей южнокорейского обществаСреди условий формирования ценностного отношения к педагогическойпрофессии мы выделили ценностную макро- и микросреду.
В данном параграфемы постараемся выделить источники формирования этнических ценностей75южнокорейского общества.Этнические ценности РК берут начало в её истории, культуре и религии.«Культурные и национальные ценности корейцев», как утверждает И.А.Толстокулаков, «отмечены ярко выраженной национальной спецификой, но в тоже время ошибочно отрицать несомненную общность культурной традиции всехстран дальневосточной культуры» (Толстокулаков, 2004: 7). Таким образом,базовые ценности корейского общества должны отражать как национальнуюспецифику, так и содержать общие черты для азиатского региона.
По мнению И.А.Толстокулакова, «корейская культура развивалась на периферии конфуцианскогокультурного комплекса». Автор указывает на культуру Китая как основукорейской духовности и культуры, определяющую роль исследователь отводитрелигиозным, философским и этическим системам конфуцианства, буддизма идаосизма (Толстокулаков, 2004: 8). Данные философские, религиозные иэтические течения можно считать, на наш взгляд, базовыми источникамиформирования ценностей южнокорейского общества.
Однако в течение XX векаКорея переживала бурные изменения в своей политической, экономической иобщественной жизни. После Второй Мировой Войны, в 1948 г. на Корейскомполуостровепоявилосьидеологическойдвагосударства,составляющей.Резонноотличающиеся,преждепредположить,чтовсего,ценностисовременного общества Республики Корея несколько видоизменились, появилисьновые факторы, влияющие на жизнь южнокорейского социума. Поэтомунеобходимо рассмотреть все возможные источники формирования ценностей в ихдиахроническом развитии.1.
Шаманизм. До наших дней в Республике Корея сохраняются остаткисамой древней религиозной практики – шаманизма. И.А. Толстокулаков отмечает,что, «с середины 1960-х годов корейский шаманизм воспринимается кактрадиционное проявление культуры и признан национальным достоянием»(Толстокулаков, 2007: 262).Как замечает профессор Ким Инхо, шаманская культура является для Кореи76родной, тогда как буддийская и конфуцианская традиция были привнесены извне.Шаманская культура древней Кореи является первоосновой корейского общества.На ее основе проходила ассимиляция философских и религиозных принципов иценностей буддизма и конфуцианства (Kim, 2004).Проанализировав информацию, приводимую Ким Инхо (Kim, 2004), мывыделили следующие основные положения, повлиявшие на становление системыобщественных ценностей РК.
Шаманская культура – это культура различныхобрядов и ритуалов. Среди основополагающих принципов шаманизма отношениек миру как некому целому. Отношение к человеку в шаманской традициихарактеризуется тем, что человек понимается как часть целого мира, которыйокружает данного человека. Отсутствует понимание «я» как отдельного субъекта,«я» рассматривается только как часть некой общности. Индивид является частьюпространства, которое включает в себя людей и их творения, природу, духиумерших, а также мир чувств, эмоций, переживаний.
Таким образом, в шаманизмеотдельный человек не имеет ценности. Ценность жизнь человека приобретает какчасть целого мира, природы, человеческого сообщества. Такое пониманиепротивостоит европейскому субъективизму и ценностям индивидуализма.Другой ценностью шаманизма является принцип соотношения мужского иженского.
Мужчина и женщина понимаются не в физическом, материальномсмысле, а как один из принципов построения мира. Соотношение мужчинаженщина имеет символическое значение и выражается в таких антиномиях, какнебо и земля, день и ночь, жизнь и смерть. Что касается людских отношений, топравила соотношения мужчины и женщины находят отражение в отношенияхруководителя и подчиненного, отца и сына, матери и дочери, мужа и жены.Однако нет никаких фиксированных правил взаимодействия мужского иженского.
При этом нарушение баланса между мужским и женским началамиведет к несчастью. Соотношение мужского и женского начала рождает идеюгармонии мира.Шаманизм не принимает абсолютных ценностей. Все достижения нашей77жизни – власть, деньги, авторитет, мимолетны.Время в шаманизме не является линейным, то есть не сводится к линиипрошлое, настоящее, будущее.
Шаманизм скорее аппелирует к настоящему.Время и пространство не имеют определенных границ. Они воспринимаются какединое целое. Время является направлением, а направление пространством. Мир,находящийся в гармонии с космическим порядком, это мир, в котором естьгармония времени и пространства.Таким образом, основные ценности шаманизма – это гармония, пониманиечеловека как части мироздания, коллективизм, что является, по нашему мнению,основанием для принятия последующих ценностей южнокорейским обществом.2. Буддизм. Буддизм проник на Корейский полуостров в IV в. Корейскийисследователь Пак Сунюнг отмечает, что буддизм стал доминировать средирядового населения Кореи со времен Трёх государств. Буддийские монахивыступали в качестве наставников. Буддизм был основным элементом внеформальном образовании в это время (Park, 2008: 138).
Он сыграл важную рольв объединении ранних корейский государств и стал официальной религией вОбъединенном Силла.Буддизм является духовной основой корейского общества и сохраняет своюзначимость по сей день, что подтверждается следующими мнениями.И.А.
Толстокулаков пишет, что «закрепившийся в Корее в эпоху Самгук(трёх государств) махаянский буддизм представляет собой сложную динамичнуюсистему, включающую в себя четыре компонента: религиозный, философский,политический и этический; каждый из них имеет нефиксированный наборсобственных подсистем культовые обряды, философские доктрины, мораль»(Толстокулаков, 2002: 57).В.М. Марков дает следующие характеристики данной религии: жизньчеловека организуется кармой, а, в конечном счете, моральным законом, когдавсякое совершаемое действие имеет равный отклик.
Признается толькоединственная форма борьбы с самим собой, с собственными заблуждениями, с78собственной несвободой ради духовного самосовершенствования. По буддизму,спасает не бог, спасение приходит либо изнутри человека в результате егособственных усилий, либо благодаря помощи будд и бодхисатв (Марков, 1999:101-102).Проанализируем различные точки зрения о степени влияния буддизма наменталитет корейского общества и на их основе выделим основополагающиебуддийские ценности.И.А. Толстокулаков отмечает следующее: «духовное воздействие наширокие массы через чувственный характер веры и обрядов… способствовалозакреплению в национальной психологии корейцев особых мировоззренческихчерт, связанных с терпимостью, терпением, неприятием насилия, определеннойобщественно-политической пассивностью (Толстокулаков, 2007: 15).Южнокорейский исследователь Юн Тхерим говорит о том, что буддизмоказал влияние на корейский менталитет и привнес в него веру в чудеса, помощьмолитвы и утилитарное отношение к миру (Цитата по: Kim,1991: 100).Однако Ю Тонгсик указывает на то, что, несмотря на свою многолетнююисторию в жизни корейского общества, буддизм играет пассивную роль всовременном корейском обществе, особенно в процессе формирования корейскойиндивидуальности.
Несмотря на это, автор выделяет следующие характерныечерты корейского буддизма: дух целостности, эклектизм или синкретизм иутилитарный прагматизм (Цитата по: Kim,1991: 66 – 67).В.М. Марков приводит данные о том, что после 1945 года корейскийбуддизм вновь стал обретать популярность, к началу 70-х годов последователибуддизма составляли 25% населения страны, а к началу следующего десятилетия– 40% (Марков, 1999: 105-106).И.А.
Толстокулаков связывает с распространением буддизма появлениепервого в истории Кореи социально-политического учения хварандо «цветущаяюность» (Толстокулаков, 2007: 13). Данное учение было предназначено длявоспитания молодой корейской элиты. Основными идеями воспитания хваранов79«цветущейюности»избранничество.былиСогласносамосовершенствование,И.А.Толстокулакову,корпоративизмидеаламиивысокойнравственности будущих чиновников и военных были провозглашены верностьгосударственным интересам, сыновняя почтительность, правдивость, доблесть,справедливость, развитый художественно-эстетический вкус (Толстокулаков,2007: 14).В результате мы можем выделить следующие ценности, привнесенныебуддизмом в корейское общество: смирение, покорность судьбе, справедливость,милосердие, терпимость, неприятие насилия, бережливость, стремление кзнаниям, самосовершенствование, утилитарность.3.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
