Диссертация (1144958), страница 43
Текст из файла (страница 43)
основной источникэнергии и творчества в каждом индивидууме. Допустить подобную духовную смерть нельзя.Бойс писал: «Когда я выступаю как своего рода шаманская фигура, или разновидность таковой,я делаю это, чтобы подчеркнуть свое убеждение в иных приоритетах и в потребности изобрестисовершенно иной план работы с сущностями. Например, в местах вроде университета, гдекаждый говорит так рационально, необходимо явление некоего чародея»271. Бойс (волшебник,чародей в духе вышеприведенной цитаты) пытался создать ощущение чуда, открытия в своихзрителях; он полагал, что его шаманские практики имеют и некоторый «терапевтический»эффект, правда, скорее в отношении болезней души, чем бренного тела. Сам Бойс долгое время(в 1955–1957 гг.) испытывал сильнейшую депрессию, а затем называл это состояние«шаманской инициацией», во время которой он подверг сомнению все проявления жизни (посути — всё то же штайнеровское «опуститься в преисподнюю»).
Взяв на себя в искусстве рольшамана, роль посредника между тем и этим светом, Бойс пытался примириться и сневыносимостью жизни, и с неизбежностью смерти. Он говорил: «Я не использую шаманизмдля обращения к смерти, наоборот: через шаманизм я обращаюсь к фатальному характерувремени, в котором мы живем. Но в то же время я подчеркиваю, что фатальный характернастоящего может быть преодолен в будущем» 272 . Рудольф Штайнер в главе «МудростьМистерий и Миф» («Мистерии древности и христианство») пишет следующее: «Мист искал всебе силы, он искал тех существ, которые бывают невыявленными для человека, пока оностается при своем повседневном воззрении на жизнь.
Он ставит себе великий вопрос о своихсобственных духовных, возвышающихся над низшей природой силах и законах. Человек собыкновенными чувственно-логическими взглядами создает себе богов или же, приходя ксознанию творчества, отрицает их. Мист сознает, что он творит богов; он сознает, зачем онтворит их; он проникает, так сказать, в природную закономерность боготворчества»273.В определенной степени та сакрализация искусства, к которой осознанно илинеосознанно стремятся представители contemporary art, отвергая внешнюю форму искусства и271Tisdall C.
Joseph Beuys. New York: Guggenheim Museum, 1979. P. .37.Ulmer G. Applied Grammatology: Post(e)-Pedagogy from Jacques Derrida to Joseph Beuys. Baltimore:Johns Hopkins University Press, 1985. P. 237.273Steiner R. Das Christentum als mystische Tatsache. S. 27.272147апеллируякинтуитивнопостигаемомусимволическому,метафизическомузначениюпроизведений, ведет к еще большему размежеванию «духа» и «формы» в современномискусстве. Этот процесс производства исключительно «символических ценностей» поканевозможно остановить.Йозеф Бойс поддерживал квазисакральный образ художника и во внешнем облике: напублике он постоянно носил войлочную шляпу и другие предметы одежды из войлока,подчеркивая значение этого важного (наподобие атрибута святого) для его личного мифаматериала.
Важную роль в поддержании подобного имиджа играет окружение себя«посвященными». Бойс придавал огромное значение общению не только с посетителями еговыставок, но и со студентами, для которых он читал лекции по искусству. В конце 1960-х и в1970-х годах прошло несколько масштабных выставок с участием Й.
Бойса: в 1969 г. состояласьвыставка «Когда отношения становятся формой» в Кунстхалле в Берне, в 1970 г. большаяколлекция работ Бойса (Ströher Collection) была показана в Краевом музее земли Гессен вДармштадте, в 1971 г. была организована выставка в Музее современного искусства (ModernaMuseet) в Амстердаме, а в 1976 и в 1980 гг. Бойс представлял Германию на Венецианскойбиеннале.Одним из первых по-настоящему масштабных шоу, где концептуализм занимал ведущееместо, стала ранее рассматриваемая в данной работе выставка «Когда отношения становятсяформой» в бернском Кунстхалле в 1969 году. Куратор Харальд Зееман включил в экспозициюработы художников, представивших своё видение «отношений» или «намерений», которыечасто так и не достигали состояния художественной формы.
Йозеф Бойс сделал для этогопроекта инсталляцию из жира «Die Fettecke» («Жировой угол»). Произведение, казалось,вполне оправдывает смысл мифологемы «смерть искусства» в ХХ в. Развитие этой мифологемыво второй половине ХХ в. приводит к появлению произведений «слабой формы», в которыхавторы намеренно отказываются от принципов классической композиции, стиля, да и самихматериалов живописи или скульптуры. Концептуализм — одно из самых очевидныхпроявлений этого процесса.Стремление большинства участников бернской выставки, включая Бойса, к «пустоте», котсутствию формы, радикальный отказ от художественной традиции означал освобождениетворческого начала и подъем к трансцендентным высотам, как это в свое время было у К.Малевича, в своем белом супрематизме стремившегося к «пустоте» как к абсолюту. По Р.Штайнеру, «где временное расплывается в ничто, там, кажется, есть воздух, в котором можетзвучать вечное» 274 .
Для понимания таких проектов публикой, тем не менее, спокойного274Steiner R. Das Christentum als mystische Tatsache und die Mysterien des Altertums // Gesamtausgabe. Bd. 8.Dornach: Rudolf Steiner Verlag, 1902. S. 20.148созерцания было явно недостаточно. «Шаманские» практики Бокса явились в связи с этимэффективным приёмом для посвящения зрителя в адепты современного искусства.Противоречия между современным искусством как комплексом свидетельств о духовноми его восприятием и интерпретацией, которые были вскрыты Бойсом в собственныхвыставочных проектах как противопоставление «бессмертного» и «смертного», могут бытьотчасти сняты или в системе музейной «сакрализации» искусства, или в теории искусства,предлагающей адекватную интерпретацию contemporary art.Какиаспект«шаманизма»,аспект«юродства»какспецифическойформыхудожественной репрезентации, играет значительную роль в контексте выставочной практики,но особенно, в силу сложившейся традиции, этот аспект получил отражение в отечественнойпрактике.
К подобным проектам можно отнести, например, акции художников О. Кулика илиП. Павленского.Существует ряд исследований, посвященных природе и истории юродства втрадиционной культуре 275 , но в последние десятилетия появились работы, посвящённыеаспектам юродства в культуре постмодернизма276.В современной художественной практике игровые проявления юродства сосредоточилисьв области имитации практик«блаженных похабов»: шутовства, членовредительства,профанации сакрального дискурса.
Выставочная практика принадлежит к области культурных,общественных и интеллектуальных реалий, для которых понятие «игра» является одним изключевых. Игровые формы культуры в отечественной истории проявлялись в элементахтрадиционного для России феномена юродства, в противопоставлении «серьезного» и«шутовского». В контексте данной проблематики в советской историографии следует выделитьтекст А.М.
Панченко «Смех как зрелище» (1976), вошедший в состав коллективной монографии«Смеховой мир» Древней Руси», написанной А.М. Панченко совместно с Д.С. Лихачевым277.Автор отмечает аналогии традиции юродства в католицизме и в образах пророков ВетхогоЗавета, рассматривает юродство в контексте смеховой культуры как публичную, зрелищнуюпрактику. Интенции А.М. Панченко и Д.С. Лихачева применить категории «карнавальнойкультуры» М.М.
Бахтина к явлениям древнерусской жизни вызвали ряд полемических откликов,в том числе в трудах Б.А. Успенского и Ю.М. Лотмана 278 . Б. А. Успенский предложил275Thompson E. Understanding Russia. The Holly Fool in Russian Culture. Lanham, MD: University Press ofAmerica 1987. 229 p.; Thompson E. Russian Holly Fools and Shamanism // American Contribution to the VIIIInternational Congress of Slavists.
Columbus, 1978. P. 691-706; Фуко М. История безумия в классическуюэпоху. СПб: Унив. Книга, 1997.276Phan P.C. The Wisdom of Holy Fools in Postmodernity // Theological Studies. 2001. V. 62. P. 32-44.277Панченко А.М. Смех как зрелище // Лихачев Д.С., Панченко А. М. «Смеховой мир» Древней Руси.Ленинград: Наука, 1976.278Лотман Ю.М., Успенский Б.А.
Новые аспекты изучения культуры Древней Руси // Вопросы149собственное понимание юродства, не в контексте «смеховой культуры», а в рамках«антиповедения» 279 , Концепт «антиповедения» и в современной науке является одним изметодов рассмотрения феномена юродства280. В современной культуре к этой категории можносмело отнести, например, акцию П.
Павленского на Красной площади в 2013 году или болееранние перформансы О. Кулика, когда художник, раздевшись и притворившись собакой,бросался на посетителей, пришедших на выставку Interpol в Стокгольме в 1996 году, и дажеукусил одного из них. Перформансы А. Бренера, в свою очередь, имеют очевидную «похабную»составляющую.Оригинальный взгляд на проблематику юродства предложила Ева Томпсон, котораяопределяла основы юродства не в византийской традиции, а в практике шаманизма 281 , чтоочевидно сближает подобные практики в выставочной деятельности.
Черты юродства можнонаблюдать и в акциях венских акционистов, и Вали Экспорт, и Марины Абрамович, хотяюродство онтологически ближе отечественной традиции.С.А. Иванов дает яркую картину распространения этого явления в отечественнойрелигиозной и культурной жизни. Он же отмечает и амбивалентность поведения юродивого «намиру», парадоксальность его роли как изгоя, а, с другой стороны, человека, несущеговоспитательное, духовное наставление: «Православная точка зрения состоит в том, что такойчеловек добровольно принимает на себя личину сумасшествия, дабы скрыть от мирасобственное совершенство и таким способом избежать суетной мирской славы.
Вторымпобудительным мотивом юродства церковь считает духовное наставление в шутливой ипарадоксальной форме. Однако творимые юродивым непотребства могут иметь воспитующеезначение лишь при его отказе от инкогнито (иначе чем бы он отличался от непритворных«похабников»?), что противоречит первой и главной цели подвига юродства. А если юродивыйне собирается никого воспитывать, то уберечься от славы гораздо легче в пустыне.
Юродивыйже, как на грех (и в переносном, и в прямом смысле), стремится быть в гуще людей, поклонениякоторых якобы так опасается. Значит, уже в самом изначальном определении кроется парадокс,делающий весьма проблематичным реальное функционирование юродивого, каким егопредставляют себе православные» 282 . Иванов отмечает сложность научного анализа такихлитературы. 1977. № 3. C.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
