Диссертация Том 1 (1099511), страница 3
Текст из файла (страница 3)
К этому же аспекту проблемы можно отнести и пониманиесмысла жизни в качестве морального императива (ценности, нравственного закона),которому человек следует, преодолевая гедонизм наслаждения и подчиняя свою жизньблагородной идее (высшему благу), связывающей личность с «порядком вещей» ипридающей ей «моральный облик» (И. Кант, И. Фихте).2. Проблема приобщения к сакральному инобытию (объективный Дух, Бог,Самость), трансцендирующему человека за пределы его индивидуального существованияи дающего некую точку опоры, центр, вокруг которого неслучайным образомразворачивается личная жизнь со всеми ее взлетами и падениями. Становясь на позициюрелигиозного человека, М.М. Рубинштейн пишет: «вера гарантирует мне несокрушимоеубеждение, что у мира, у жизни, у личности есть как свой абсолютный исток, так и своеабсолютное значение и свой глубокий смысл» [174, с.
10]. Трансцендентностьпредполагает не только и не столько опору для упорядочивания хаоса естественногосуществования, сколько ценностно-смысловую децентрализацию индивидуальной жизни,событийновозвышающуючеловекакжизнинадындивидуальной,котораярассматривается в качестве «мотивационной» первоосновы первой, как ее духовный«центр-исток-цель» – телос (С. Хоружий [217]).
В этом контексте смысл предстает как зовнеизвестной Родины (М.К. Мамардашвили [131]), голос совести (В. Франкл [206], Э.Фромм [211], М. Хайдеггер [136]), предназначение (К.Г. Юнг [232]), то есть как призыв кответу-поступку на запросы бытия. В православии, например, иеромонах Тихон(Иршенко) пишет: «Основная цель жизни человека – услышать зов Божий, обращенный кнему, и ответить на него» [79, с. 37]. Этот зов представляет собой призыв к событию вдвух значениях этого слова:А.
Совмещение себя с бытием (приобщение к Богу (В. Соловьев). Святой НикодимСвятогорец говорил: «Скажу прямо: самое совершенное и великое дело, которого толькоможет желать и достигнуть человек, есть сближение с Богом и пребывание в единении сНим» [79]. Совмещение себя с бытием реализуется в форме религиозных (В. Франкл[204],С.Л.Франк[203])илинуминозных(К.Г.Юнг[233])переживаний,обеспечивающих, говоря словами К.Г. Юнга «очевидность собственного внутреннего12трансцендентного опыта, который один лишь в состоянии защитить его (человека – КВС)от низвержения в обезличивание, неизбежного в любом другом случае» [230, с. 191].Б. Призыв к поступку, преображающему внутренний облик личности (в православии– обожение). Перефразируя М.
Хайдеггера, мы могли бы сказать, что смысл жизни естьприсутствие в сбывающемся, то есть смысл жизни – это событие бытия, в топосе которогочеловеку предстоит пройти путь, пережив его на себе, и этим преобразиться.Интегральной направленностью проблематики смысла жизни, объединяющей обаобозначенных аспекта в событии жизни, является стремление человека преобразить себя,свою природу, превратиться из существа естественного, в существо духовное илисознательное и этим превзойдя себя, приблизиться к Богу, как абсолютному инобытию (врелигии) или истинному бытию (в философии), являющимся «ядром ядра» жизни (вмифологии). Отсюда и разделение между человеком эмпирическим, конечным инесовершенным с одной стороны, и его образом-замыслом перед взглядом Бога с другой(онтологический человек (М.К.
Мамардашвили [129]), исконный человек (К.Г. Юнг[229])), к которому он себя возвышает, ставя на место страстей добродетели и преображаясвою природу. Цель – преображение естественной природы (или событийное возвышениенад ней) – и выступает предметом озабоченности, как в религии, так и в философии (покрайней мере, в ее изначальном, Греческом, понимании).Если задаться вопросом как на языке психологии обозначить описанный вышефеномен смысла жизни, то можно сказать, что это идеальная форма (Л.С. Выготский [46],В.П.
Зинченко [226], Б.Д. Эльконин [225]) человеческой жизни и соответственно еесубъекта как образа человека в человеке (О. Седакова [182], Э. Фромм [210], В. Франкл[204]), носителем которой является, либо культура (в самом широком ее понимании,включающая в себя, в том числе и религию), либо само бытие (отсюда смысл –присутствие в бытии (М. Хайдеггер)). Содержанием являются те или иные философскорелигиозные мировоззрения, обосновывающие «ради чего», как можно и нужно жить(«что делать» (С.Л. Франк [203])) или, если мы обращаемся к личности, ее жизненнаяфилософия (Л.С.
Выготский [43]), нарратив (Д. Макадамс [122], В.В. Нуркова [150]),индивидуальная мифология (Е.Е. Сапогова [178]). Формой существования идеальнойформы жизни выступает духовная практика (С. Хоружий [217]), опосредованная знаковосимволическимиобразованиями(Л.С.Выготский[46],В.П.Зинченко[71]),представляющими собой, говоря словами М.К. Мамардашвили, конструктивные машиныили амплификаторы.Рассматривая смысл жизни как предмет познания, можно выделить одну из базовыхоппозиций, в контексте которой обсуждается его природа – это противопоставление13субъективности и объективности его существования.
При этом субъективностьотождествляется, говоря словами Б.Д. Эльконина, с реальной формой (естественнаяприрода человека), а объективность с идеальной формой (объективное духовное началожизни). В философии и религии, эта оппозиция приобретает онтологический статус,выражаясь в таких противопоставлениях как воля личности – воля Бога, земная жизнь –вечная (небесная) жизнь, естественные желания – ценности (добродетели), человеческийсмысл – универсальный смысл; хаос субъективности – упорядоченность, законностьобъективности.
Философы и религиозные деятели, абсолютизируя ту или иную сторонуэтих противопоставлений и наделяя ее бытийной истиной (то есть некой первичнойобъективностью), давали универсальные ответы о смысле жизни, наделяя егосоответствующей природой. Как показывает в своей работе М.М. Рубинштейн [174],общее направление развития взглядов в этой области заключалось в тенденции примиритьреалию, под которую попадает первая половина обозначенных противопоставлений иидею, представленную второй половиной противопоставлений.
Рассмотрим основныелинии этого развития.«Материалистическая философия» (Дюринг, Чольбе) ставит на место смыслаудовлетворение естественных желаний (реалия) и, в конечном счете, радужноесуществование на земле, противопоставляясь трансцендентальной философии и религии,помещающих смысл и соответственно «радужное существование» в иной мир, а«земному» оставляя лишь страдание и иллюзии. Сама земная жизнь разными философамивиделась по-разному. Одни (А. Камю, П. Тиллих, Ж.П. Сартр, А. Шопенгауэр) наделялиее страданием, видя в ней «худшее изобретение Бога, совершеннейшую нелепость», адругие (Лейбниц), наоборот радостное существование, считая, что этот мир «лучший извсех возможных миров».
Рассматривая смысл жизни в отношении к идеальной форме, И.Кант видел ее в моральном совершенстве личности, подчинении нравственному закону(«смысл жизни – идея, принявшая вид нравственного закона» [141, с. 8]), благодарякоторому она приобретает свободу от «механизма природы». Для И. Фихте целью жизниявлялось деятельное утверждение нравственного миропорядка и самосовершенствование,возвышающее человека к его идеальному, чистому Я, что делает его разумнымсуществом.
В качестве недостатка концепции И. Фихте, как и И. Канта, М.М. Рубинштейнназывает выхолащивание конкретной живой личности и гиперболизацию нравственногозакона и в целом идеальной (абсолютной, чистой) формы, постигаемой лишь разумом.Поэтому, критикуя И. Фихте, он пишет: «здесь живому надлежит поклониться мертвому»[174, с. 77]. Против этого выхолащивания восстал Ф.
Ницше, стремящийся возвратитьживой инстинкт человеку, утратившему его в погоне за моральным обликом. Гегель14переосмысливает природу идеальной формы, рассматривая ее не как неподвижное«идейное первоначало», но как конечную форму, являющуюся не объективной данностью,а свершающейся заданностью (то есть ставит ее в перспективу развития), движущей силойкоторой является противоречие.Русская философия в лице Н.А. Бердяева [23], Б.П.
Вышеславцева [50], И.А. Ильина[77], А.Ф. Лосева [114], В. Соловьева [188] пыталась преодолеть субъект-объектноепротивопоставление, разворачиваясь не в гносеологическом, а экзистенциальнофеноменологическом ключе. Это, безусловно, сближает ее с концепцией К.Г. Юнга с тойразницей, что для первой идеальная форма представала как абсолютное инобытие Бога, вто время как для второго как бессознательное инобытие Самости. Но в обоих случаях«место встречи» человека с идеальной формой – личностное переживание. Как отмечаетЕ.В.
Алехина «труды русских философов, в которых исследуется проблема смысла жизничеловека, фактически содержат уникальный образец такого постижения сущностичеловека и мира – онто-экзистенциальный метод познания, связанный с личным поискомсмысла жизни и Бога. Этот путь философствования глубоко эмоциональной мыслираскрывает тайну жизни, если эмоциональность понимать, конечно, не в узкопсихологическом значении, а как умно-сердечную мысль, как верующий разум» [8, с.
10].Основной ход в этом контексте заключается в понимании идеальной формы какпереживаемой личностью реальности, то есть как реальности данной не в качествепредметаотвлеченноймысли,новкачествеконкретнопереживаемойсвязииндивидуальной жизни с ее духовными основаниями, методом постижения которойявляется либо философствование, либо религиозная деятельность.
Н.А. Бердяевподчеркивает: «Внечеловеческое идеальное бытие бессмысленно» [23].Пытаясь примирить реальное и идеальное (земное и небесное) М.М. Рубинштейнобобщаетпроблематикусмыслажизни,выделяяееосновныесодержания,ирассматривает их как условия осмысленности жизни конкретной личности. К этимусловиям относятся: 1. Утверждение единства, внутренней связанности мира черезприобщение к первоначалу (В. Соловьев) в противоположность противоречивости ираспаду(внутренняяупорядоченность(гармония)впротивоположностьхаосу(какофония)); 2.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
