viktor_frankl_osnovy_logoterapii (855235), страница 59
Текст из файла (страница 59)
Разве нам неприходилось наблюдать, как в области культуры, а не только в случаеотдельной личности и даже в масштабе всего общества в целом вытесненная вера перерождается в суеверие? И это происходит именно там,где религиозное чувство приносится в жертву самовластному разуму,технизированному рассудку2.
В этом смысле многое в сегодняшнем состоянии нашей культуры действительно могло бы показаться нам, говоря словами Фрейда, «всеобщим человеческим неврозом навязчивых состояний», многое, за исключением одного - именно религии.Относительно не коллективного, а индивидуального невроза навязчивых состояний, просто невроза, во многих случаях можно сказать: трансцендентность, не способная служить, мстит за себя возникновением невротического состояния.1Freud S., Die Zukunft einer Illusion. Gesammelte Werke.
Bd. XIV.2 Гете говорит: «Кто постиг искусство и науку, тот имеет и религию», но сегоднямы слишком хорошо знаем, к чему бы могло прийти человечество, обладай оно тольконаукой и ничем другим: человечество получило бы от всей этой «чистой науки» толькоодно - атомные бомбы.VII. Психотерапия и религияВ заключение мы хотим задаться вопросом, как должны соотноситься затронутые нами проблемы с врачебной деятельностью и медицинскими исследованиями. Ведь если врач и интересуется вопросами религии, то не как врач, не из профессиональных побуждений.И если речь заходит о мировоззренческих вопросах, то он как врачбезусловно обязан быть терпимым.Что же касается верующего врача, то следует сказать, что эта обязанность быть терпимым относится к нему тем более.
Правда, менеевсего ему следует декларировать, что он не проявляет интереса к религиозности или нерелигиозности своего пациента. Если не как врач,то как человек, как верующий он очень заинтересован в этих вопросах. Однако не будем забывать одного: врача интересует спонтанностьрелигиозности не меньше, чем ее наличие. Другими словами, необходимо проявить самое серьезное внимание к тому, насколько спонтанно проявила себя религиозность. Именно такого прорыва религиозности он должен спокойно ожидать. Это удастся ему тем лучше,если он, будучи религиозным, с самого начала будет убежден в скрытой религиозности человека, пусть даже подчеркивающего свою атеистичность. Ведь верующий врач верит не только в собственногоБога, но и в бессознательную веру больного; он осознанно верит всобственного Бога, но одновременно и в Бога, не осознаваемого больным, в «пока еще» не осознанного им Бога.Религиозность, мы уже об этом говорили, только тогда подлинна,если она экзистенциальна, если человек пришел к ней не от инстинктов,а выбрал сознательно.
Теперь, однако, мы видим, что наряду с экзистенциальностью выступает еще одно качество - спонтанность. Подлиннаярелигиозность, будучи экзистенциальной, должна также иметь время нато, чтобы спонтанно зародиться. Никогда не следует торопить человека.Поэтому мы можем сказать: к истинной религиозности человек не должен принуждаться ни со стороны «ид», ни со стороны врача.265Психотерапия и религияЕще Фрейд, который в подобных обстоятельствах, как известно,говорил о «раздвоении сознания», указал на то, что терапевтическийэффект осознания непознанного полностью определяется спонтанностью такого осознания.
Аналогично обстоит дело и с религиозностью.И подобно тому, как при вытеснении комплексов только спонтанноеосознание ведет к исцелению, так и в случае неосознанной религиозности только спонтанный ее прорыв приводит к выздоровлению.В этом случае любая работа, выполняемая по программе, не достигла бы цели, любое более или менее осознанное намерение былобы помехой исцелению. Это очень хорошо осознают священники,которые никогда не согласились бы игнорировать спонтанность истинно религиозного чувства. Мне вспоминается доклад, в которомодин священник описал, как однажды его пригласили к постели умирающего, о котором было известно, что он не верует.
Человек простоимел потребность высказаться перед смертью и выбрал для этого священника. И тогда, рассказывает священник, он не предложил умирающему причаститься и именно потому не предложил, что не быловысказано желания со стороны самого умирающего. Такое высокоезначение придал священник спонтанности.Должны ли мы, врачи, стремиться быть в большей степени священниками, чем они сами? Не должны ли мы в большей степени илихотя бы так же, как священники, уважать свободное решение доверившегося нам человека, больного человека, тем более желание религиозное?Сегодня в психотерапевтических кругах все чаще раздаются голоса, высокомерно ставящие психотерапевта выше священника. Мыдолжны строго отделять функции врача от миссии священника.
Итак же, как нерелигиозный врач должен оставить религиозному пациенту то, чем он обладает, - его веру, так и религиозный врач должен оставить священнику то, что ему принадлежит, - его службу.О невротике с неврозом навязчивых состояний выше мы утверждали, что он охвачен прямо-таки фаустовским стремлением к стопроцентности - к поиску на сто процентов надежного познания и на стопроцентов правильного решения; именно к нему, полагаем мы, обращено обещание библейского змея: «Eritis sicut Deus, scientes bonum etmalem» («Вы будете как боги, знающие добро и зло»). Фактическивысокомерие человека с неврозом навязчивых состояний заключает266Бессознательный Богся в этой необузданной жажде самовыражения через свои творческиеспособности - здесь заключено его высокомерие, а вовсе не там, гдеон локализует его, скрупулезно, с обостренной добросовестностью.О тех же психотерапевтах, которые в своих узурпаторских устремлениях пытаются присвоить то, что надлежит выполнять священникам,следует сказать: они хотят «esse sicut pastores - demonstrantes bonumet malum» (быть пастырями, указующими добро и зло).Мы уже утверждали, что логотерапия не может да и не стремитсязаменить психотерапию, а способна лишь ее дополнить.
Мы такжеобъяснили, что менее всего забота врача о душе пациента должнаподменять заботу о его душе со стороны священника. Обязанностьвысказываться по отношению к религиозному больному с религиозной точки зрения врач имеет не как врач, а только как верующий человек. И еще раз: право на это он имеет лишь как верующий человек,ибо нерелигиозный врач никогда не имел бы права использовать религию с терапевтической целью словно какое-то более или менее надежное средство. Это означало бы принижать религию - делать изнее нечто, пригодное для лечения или сохранения здоровья.Как бы благотворно ни воздействовала религия на душевноездоровье и душевное равновесие, все же целью религии являетсяспасение души, а не ее лечение. Религия не является гарантией спокойной жизни, отсутствия возможных конфликтов, не дает она икаких-либо психогигиенических установок.
Религия дает человеку больше, чем психотерапия, но она и требует от него большего.Не следует валить в одну кучу религию и психотерапию, воздействия которых хотя и могут перекрываться, но цели их совершенно различны.В этом смысле мы должны исключить всякие попытки подменитьпасторскую заботу о душе заботой врачебной и в то же время отклонить требования того, чтобы психотерапия уступила религии своюнаучность, свою самостоятельность, признав себя тем самым прислужницей теологии.Достоинство человека основано на его свободе, которая простирается вплоть до полного отрицания до тех пределов, где человек решается изолировать себя от Бога.
Точно так же и достоинство науки зиждется на той безусловной свободе, которая гарантируетисследованию независимость. Если человеческая свобода должна быть267Психотерапия и религиягарантирована вплоть до отрицания, то свободу исследования следует уберечь от опасности прийти к результатам, которые противоречатистинам, даваемым верой. Ибо может добиться триумфа только такоеисследование, результаты которого не противоречат истинам веры,имеющим более высокий порядок.Говоря о достоинстве, будь то достоинство человека или исследования, следует определять достоинство как цену «себе» и противопоставлять ему полезность как меру ценности «для себя». Теперь мыможем сказать: тот, кто хочет превратить психотерапию в прислужницу теологии, отнимает у нее вместе со свободой исследования идостоинство самостоятельной науки, и возможность приносить пользурелигии. Такую пользу психотерапия всегда может приносить толькоper effectum (по результату), но никогда per intentionem (по намерению).
Если она может что-либо дать религии, например опытные результаты исследования или эффекты психотерапевтического лечения,то она способна сделать это только не будучи привязанной к определенному пути, не будучи ограниченной жесткими планами. Для теологии имеют ценность только непредвзятые результаты независимого научного исследования.И если психотерапия когда-нибудь приведет доказательства, чтодуша в самом деле есть то, чем мы ее считаем, - anima naturaliterreligiosa (душа религиозная по природе), это доказательство сможетдать психотерапия как scientia naturaliter irreligiosa (знание от природы нерелигиозное), а именно как наука, которая не является религиозной по своей природе, а является не чем иным, как наукой, и хочетею оставаться.Чем меньше психотерапия подвигает себя к тому, чтобы прислуживать теологии, тем большую пользу она может принести ей в действительности.Ибо не надо быть прислугой, чтобы иметь возможность служить.VIII.