viktor_frankl_osnovy_logoterapii (855235), страница 60
Текст из файла (страница 60)
Логотерапия и теологияРелигия есть один из многих феноменов человека, пациента, с которыми сталкивается логотерапия. Для логотерапии, в принципе, религиозное и нерелигиозное в человеке суть сосуществующие феномены, иона должна придерживаться по отношению к ним нейтральной позиции.Ведь логотерапия является лишь одним из направлений психотерапии, апоследняя, по крайней мере в соответствии с австрийским врачебнымзаконодательством, может осуществляться только профессиональнымиврачами.
Логотерапевт как врач, давший клятву Гиппократа, уже по этойпричине должен стремиться к тому, чтобы его логотерапевтическая методология и техника были применимы к любому больному, верующемуили неверующему. Они должны быть пригодны для каждого врача, независимо от его мировоззрения. Другими словами, для логотерапии религия может быть одной из тем, но логотерапия является составной частьюмедицины, а не религии. Определим теперь границы между логотерапией и теологией, обрисовав их следующим образом.Целью психотерапии, и в частности логотерапии, является душевное исцеление, а цель религии - спасение души. Насколько различныэти цели, видно из следующего. Священник будет сражаться за спасение души верующего при любых обстоятельствах, невзирая на опасность ввергнуть его в еще большее эмоциональное напряжение, поскольку священнику изначально чужд любой психогигиеническиймотив: религия - это больше, чем средство уберечь людей от психосоматической язвы желудка, как остроумно заметил один иезуитскийсвященник из США.
Хотя первичным намерением религии меньшевсего является душевное оздоровление или профилактика душевногозаболевания, она фактически (а не преднамеренно) может привести кдейственным психогигиеническим и даже психотерапевтическим результатам благодаря тому, что дает человеку убежище и опору, которых он не нашел бы больше нигде; убежище и опору в трансцендентном, в абсолютном. Точно так же непреднамеренный побочный эффектможет дать и психотерапия. Мы обнаруживаем его, рассматривая от269Психотерапия и религиядельные случаи, когда пациент в ходе сеансов психотерапии возвращается к давно погребенному в себе источнику первоначальной, неосознанной вытесненной веры. Однако, если подобное и случается,оно не должно входить в профессиональные намерения врача. В противном случае это означало бы, что врач работает со своим пациентом на конфессиональной почве, вступая с ним в некую личностнуюсвязь, и с самого начала не собирается лечить его как врач.Душевное исцелениеСпасение душик4по намерениюПсихотерапияпо результатупо намерениюРелигияРазумеется, это не означает, что цели'психотерапии и религиинаходятся в одной плоскости бытия.
Правильнее будет сказать, чтоуровень душевного здоровья отличается от уровня душеспасения.Пространство, в котором обитает религиозный человек, выше, объемнее пространства, в котором проявляет себя психотерапия. И прорывв более высокое измерение происходит не через знания, а через веру.Чтобы определить отношение человеческого к Божественному, тоесть к надчеловеческому измерению, воспользуемся так называемым«правилом золотого сечения».
В соответствии с ним меньшая частьотносится к большей так же, как большая часть - к целому. Не подобны ли отношения животного к человеку и человека к Богу? Мир животного соотносится с миром человека так, как мир человека соотносится с миром Божественным. Как животное из своего мира неспособно понять человека и его мир, так и человек не может з а т я нуть в высший мир, понять Бога и все его мотивы.Рассмотрим в качестве примера обезьяну, которой делают болезненные инъекции, чтобы получить сыворотку. Способна ли обезьянапонять, почему она должна страдать? Находясь в собственном мире,она не в состоянии понять рассуждения человека, вовлекшего ее в свойэксперимент, поскольку человеческий мир, мир разума непонятен ей,она не имеет доступа в измерение этого мира. Так не следует ли нам270Бессознательный Богсогласиться с тем, что над человеческим миром в свою очередь возвышается недоступный ему мир, разум которого, Высший Разум, толькои был бы в состоянии объяснить человеку смысл его страданий?Итак, психотерапия должна оставаться по эту сторону веры в Откровение.
Если кто-либо признает Откровение как таковое, то это ужепредполагает наличие в нем веры. На неверующего не производит нималейшего впечатления ссылка на существование Откровения: ведьесли бы оно существовало для него, то он уже был бы верующим.Пусть даже религия и является для логотерапии «только» одной изтем, как было сказано выше, все же эта тема очень близка ей по весьмапростой причине: логос для логотерапии означает смысл. Увидеть высокое в человеческом бытии можно, только ссылаясь на некий смысл. Речьидет не о наслаждении, власти или самореализации, а о наполненностибытия смыслом. Логотерапия говорит о «воле к смыслу».Смысл - это стена, за которую мы не можем проникнуть, с существованием которой должны смириться.
Смысл - это последний рубеж, мы не можем спрашивать о том, что находится за ним, потомуименно не можем, что любая попытка ответить на вопрос о смыслесуществования уже предполагает наличие смысла. Короче говоря,смысл, по Канту, есть трансцендентальная категория. Кант показалнам, что бессмысленно выспрашивать о категориях пространства ивремени просто потому, что мы не могли бы о них думать и спрашивать, не имея о них предварительного представления. Точно так же ичеловеческое существование всегда имеет свой смысл, пусть дажечеловек мало знает о нем, имеет лишь некое предварительное осознание смысла; это представление о смысле и лежит в основе его «волик смыслу».
Хочет он того или нет, допускает ли его существованиеили нет, но человек верит в смысл до последнего вздоха. Даже самоубийца верит в смысл, пусть не жизни, а ее противоположности - смерти.Если бы он действительно ни в чем не видел смысла, то не пошевельнулбы и пальцем для того, чтобы сделать шаг к самоубийству.Мне приходилось видеть, как умирали убежденные атеисты, которые в течение всей своей жизни наотрез отвергали веру в «высшеесущество», в высокий смысл человеческой жизни.
Однако на смертном одре они обретали то, что было скрыто в течение десятков летжизни и проявилось в их смертный час, - защиту, внутри которой ихмировоззрение не вызывает ничего, кроме насмешки, защиту, которая не может быть познана рассудком, рационализирована. «De271Психотерапия и религияprofimdis», из глубины, прорывается нечто, возникает бесконечноеупование неизвестно на что, неизвестно на кого, и все это вопрекиясному представлению о фатальном исходе.То же самое подтверждает Вальтер фон Байер со ссылкой на результаты наблюдений Плюгге: «Отсутствует всякая надежда.
Оставаясь всознании, больной должен был бы сам убедиться в том, что он умирает.Однако он все же надеется, надеется до самого конца. На что? На первыйвзгляд надежда такого больного представляет собой иллюзорную надеждуна исцеление, о ее скрытом трансцендентном смысле можно только догадываться.
Должно быть, глубоко укоренилось в человеческом сознании, что невозможно существовать без надежды на будущее, вера в которое естественна для человека и без всякой догмы»1.Если психотерапия понимает феномен веры не как веру в Бога, акак всеохватывающую веру в смысл, то она занимается феноменомверы на совершенно законных основаниях. Вместе с Альбертом Эйнштейном она признает, что ставить вопрос о смысле жизни - значитбыть религиозным.Я хотел бы дополнить сказанное утверждением Пауля Тилиха:«Быть религиозным - это значит со всей страстью искать ответ навопрос о смысле нашего существования»2.Во всяком случае следует сказать, что логотерапия, которая является частью психотерапии, а следовательно, психиатрии и медицины в целом, имеет все законные основания заниматься не толькостремлением к смыслу, но и стремлением к последнему смыслу, некоему сверхсмыслу, как я его называю.
Религиозная вера в конечном счете есть вера в сверхсмысл, упование на сверхсмысл.Безусловно, это наше понимание религии имеет мало общего сконфессионально узкими представлениями и их следствием - религиозной близорукостью. Такое представление о Боге как о существе воснове своей нацелено на всемерное увеличение числа людей, верующих в него, и притом верующих только так, как предписывает таили иная конфессия.1Baeyer W.V., Psychologie am Krankenbett, in: Gesundheitsfiirsorge -Gesundheitspolitik7, 1958. S. 197.1 Tilich P., Die verlorene Dimension in der Religion, in: Abenteuer des Geistes, Gutersloh1961, S.
234. Людвиг Витггенштейн предлагает нам следующее утверждение: «Веритьбога - значит сознавать, что жизнь имеет смысл» (Tagebucher 1914-1916, Frankfurt.М., 1960.272Бессознательный БогЯ просто не могу себе представить, чтобы Бог был настолько мелочен. Я также не вижу смысла в том, чтобы некая Церковь требовала отменя верить. Ведь я не могу хотеть верить вопреки своим убеждениям,как не могу быть принужден любить вопреки своему желанию или жепринужден надеяться.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
