Диссертация (1167329), страница 15
Текст из файла (страница 15)
Вечность, с точкизрения сенсуализма, представляет собой бесконечное время. Эмпирический мир,мир становления, оказывается единственным реальным миром. «Устранение трансцендентного Бога» открывает путь «к углублению процесса секуляризации 14»(Гайденко, 2006, с. 295).В трансцендентальном учении И. Канта время предстает априорной формойвнутреннего чувства15, принадлежностью не индивидуального, но трансцендентального субъекта, становясь, наряду с пространством, априорным формальным условием всех явлений вообще16. В отличие от И.
Ньютона, считавшего абсолютное времяпродолжительностью бытия божественного, И. Кант понимает время как способ явления трансцендентального Я самому себе (Гайденко, 2006, с. 12; Заморев, 2004). СИ. Канта начинается формирование философской традиции, «в которой время полагается в качестве основы “познавательной способности”, духа, жизни, истории. Этатрадиция находит свою кульминацию в “длительности” у Бергсона, в “темпоральности сознания” у Гуссерля, в “экзистенциально-экстатическом” времени у Хайдеггера. Эта традиция, при всех различиях концепций, исходит из изначальности временикак формы опыта или самого опыта» (Молчанов, 2015, с.
88).В науке и философии XIX в. ключевым понятием становится развитие, эволюция. Предложенная Ж.-Б. Ламарком концепция происхождения всех организмов отпростейшей первоначальной формы в теории Ч. Дарвина реализуется посредствоммеханической модели развития – с помощью принципа естественнонаучного отбора.Человеческая история предстает завершающей фазой естественно-историческогопроцесса, в котором время, понимаемое как форма развития живого, соотносится нес вечностью, но с непрестанным порождением нового – с будущим.На рубеже XIX – ХХ вв., по мере того как в философской мысли эволюция получает приоритет по отношению к бытию, вечное, неизменное начинает ассоцииро14Секуляризация определяется как «процесс освобождения различных сфер жизни общества,сознания и поведения личности из-под влияния религии и Церкви» (Анненкова, 2011, с.
228).15Для И. Канта «время есть субъективное условие познания и понимания», составляющие каркаспознавательной способности, но не тождественное ни одной из них. «Каждая из структурпознавательной способности обладает темпоральным фоном, задним планом, который оказываетсянеобходимым для воссоздания целостной структуры сознания» (Молчанов, 2007, с.
68).16И. Кант наделяет темпоральными характеристиками отдельные категории и их совокупности:«схема количества есть порождение (синтез) самого времени в последовательном схватываниипредмета; схема качества есть синтез ощущения (восприятия) с представлением времени, т. е.наполнение времени; схема отношения – это соотношение восприятий между собой в любое время(т.
е. по правилу временного определения); схема модальности – само время как коррелятопределения предмета, принадлежит ли он и каким образом ко времени» (Молчанов, 2007, с. 60).60ваться с косным, безжизненным, мертвым. В неогегельянстве, витализме, в философии жизни, в различных вариантах эволюционизма надвременная основа жизни элиминируется, и принцип «временности» становится полностью автономным. В рамках психологически-натурфилософской концепции времени А. Бергсона время, илидлительность, предстает сущностью жизни, атрибутами которой являются неделимость и непрерывность, творческое развитие, становление нового.
А. Бергсон видитв мире только поток изменений, отрицая существование идеальной сверхвременнойсферы мира. Э. Гуссерль, исходя из постулатов А. Бергсона, в своей феноменологической концепции времени считает темпорально-конститутивный поток абсолютнойсубъективностью17, берущей начало в актуальном переживании момента «теперь»(Гайденко, 2006, с. 14-17; Литвин, 2013).Время становится ключевым понятием постметафизической философии вконцепции М. Хайдеггера (Черняк, 2012). Здесь происходит окончательное устранение связи времени с вечностью, связи, сохранявшейся на протяжении более чемдвухтысячелетнего существования метафизики. Важнейшей характеристикой временности становится конечность; время конечно потому, что человеческое «вотбытие», понимаемое М.
Хайдеггером как «забота», является смертным. В его концепции временность становится онтологической характеристикой самого бытия.«Конечность существования (как фактичность) есть не просто основание субъекта,но сам принцип субъективности субъекта» (Комаров, 2007, с. 398-399).В отличие от христианских богословов, напоминающих человеку о его смертности в стремлении вырвать человека из мирской суеты, чтобы направить его взор кбытию вечному и бессмертному, М.
Хайдеггер в своем обращении к конечности человеческого бытия исключает всякое вневременное бытие как начало времени,устраняя из метафизики именно божественное и неизменное. Конечность времениподчеркивается как раз с целью устранить всякую возможность вечности и бессмертия человеческой души. В этом смысле постметафизическая философия М. Хайдеггера по своему духу противоположна не только традиционной метафизике, но и христианской теологии (Гайденко, 2006, с. 404-406; Хоружий, 2001, с. 53-54). По мыслиН.А. Бердяева, «безбожие очень современной философии Хайдеггера в том, что дляАнализируя в своей концепции сознание времени (Zeitbewusstsein), Э.Гуссерль переходит кисследованию времени сознания (Bewusstsein als Zeit) (Комаров, 2007, 461). Как отмечает философ,«феноменологические данные суть постижения времени (Zeitauffassungen), переживания, в которыхявляется временное в объективном смысле слова.
…феноменологически данными являютсямоменты переживания, которые особым образом фундируют постижение времени как таковое, т.е.возможные специфические темпоральные содержания этого постижения» (Гуссерль, 1994, с. 7-8).1761нее забота и современность бытия непобедимы. Бытие к смерти есть забота, заботаесть бытие к смерти. И это – последнее слово, слово, противоположное религиивоскресения» (Бердяев, 1995, с.
266).Таким образом, сложившиеся в классической метафизике «структуры вечного» замещаются в философии ХХ в. «вновь открытым» феноменом времени. Если вклассической картине мира время, наряду с пространством, понимается как некое«универсальное вместилище» (ср. Осипов, 1990), то в философии ХХ в.
время представляется единственным генерирующим параметром культуры. Культурные акценты смещаются в сторону категории времени, которая оказывается в центре надеждевропейской культуры, занятой поиском универсального генерирующего центра,главного конститутивного элемента. Основные системные свойства и функции вечности как параметра культурного конструирования переносятся на время. В системекультуры время и вечность меняются местами, что решающим образом влияет на самые основы культуры, на содержание современной социальной и индивидуальнойреальности (Смолина, 2003, с. 3-4).В современном мире образ вечности всё чаще вытесняется понятием виртуальной действительности.
Отдельные компоненты вечности, «деконструированной»в философии постмодернизма, перемещаются в экзистенциальный план, становясьосновой для формирования эклектичной сферы, лишенной опоры в централизующем трансцендентальном субъекте. Новая эклектичная среда служит основаниемдля формирования феномена виртуальной «действительности», которая в качественового культурного оператора замещает собой модели вечности. Виртуальная сфера,призванная вытеснить структуры как вечности, так и времени, представляет собойодновременно автореферентную область и средство манипуляции временем, редуцированным до темпоральных процессов.
Время становится ресурсом, активно используемым определенными социальными группами при помощи виртуальной среды и производных от нее феноменов. Виртуальная «действительность» уничтожаетсамо измерение вечности как не поддающееся манипулированию (Смолина, 2003, с.14).Суммируя всё изложенное, можно сделать вывод о том, что представления оприроде категорий «время» и «вечность», об их соотношении и аксиологическом наполнении претерпели в ходе развития научно-философской мысли существенные изменения.
В дохристианской Античности время рассматривается как подобие вечности в изменяющемся эмпирическом мире. В творениях христианских философов62вечность предстает качественно не сопоставимой со временем – это реальностьмира иного, в контексте которой время приобретает сугубую, непреходящуюценность. В эпоху Просвещения вечность начинает восприниматься как бесконечноевремя. В ХХ в. надвременная основа бытия оказывается полностью элиминирована,и время становится единственным генерирующим параметром культуры. В XXI в.экспансия компьютерных технологий во все сферы человеческого существованияспособствует тому, что статус вечности получает виртуальная действительность.Отметим, что описанные изменения представлений о соотношении времени ивечности, характерные для философской картины мира, имели место и в обыденнойкартине мира.
Об этом наглядно свидетельствуют данные английского и русскогоязыков, анализируемые в главе II данного исследования. Можно предположить, что,с одной стороны, научная мысль оказывала влияние, прямое или косвенное, на обыденные представления о времени и вечности, и, с другой, что философы в какой-томере лишь наиболее полно изложили и обосновали всё то, что постепенно накапливалось в сфере обыденного сознания.Несмотря на несомненную значимость категории «вечность» для целостногопонимания и всестороннего описания специфики темпорального опыта, она только впоследние годы стала предметом изучения в лингвистике (Постовалова, 2011, 2017;Петрухина, 2015).
Осуществляемый в настоящем исследовании анализ когнитивныхсдвигов, затрагивающих категории «время» и «вечность» в картинах мира носителейанглийского и русского языков (глава II), призван способствовать уменьшению одного из ощутимых пробелов в лингвистическом знании о темпоральном опыте человека.1.5.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
