Социологическое знание (1158945), страница 8
Текст из файла (страница 8)
Миф
Миф — общее понятие, обозначающее символическое повествование в религии, в отличие от символического поведения (культ, ритуал) и символических мест или объектов (храмы, иконы). Мифы — это специфические описания богов или сверхчеловеческих существ, вовлеченных в необычайные события или обстоятельства, во времена неопределенные, но понимаемые как далеко отстоящие от обыденного человеческого опыта.
Миф представляет собой идею сакрального, изложенную в форме повествования, воплощающую коллективный опыт и выражающую коллективную совесть. Антропология XIX в. старалась раскрыть происхождение мифов, рассматривая их как ненаучные объяснения социальных институтов и практик. Согласно Б. Малиновскому, мифы обеспечивали легитимацию существующего общественного устройства.
По мнению Р. Петтаццони, мифологическое мышление одновременно характеризуется и логичностью, и нелогичностью, и рациональностью, и иррациональностью, сочетая в себе в зачатке все многообразие типов человеческого сознания. Сочетая историческое рассмотрение с психологическим подходом, в равной мере не связанным ни с Фрейдом, ни с Юнгом, Петтаццони объяснял возникновение мифа как результат ситуации человеческого существования в конкретном культурно-историческом контексте. Эта ситуация по своей природе всегда полна экзистенциальных переживаний. Мифы суть реакция на эти переживания, выраженные в различных формах мысли и действия в зависимости от конкретной ситуации. Петтаццони выделяет три стадии культурного развития — стадию охоты и собирательства; стадию земледелия, которая служит преддверием «цивилизации»; более сложные формы стадии земледелия. Каждая из этих стадий имеет свои собственные, только ей присущие, мифы: первая — мифы о животных, вторая — мифы о плодородии, третья — мифы о спасителе.
Однако для Петтаццони миф — это не просто отражение положения человека на той или иной стадии конкретной культуры. Это также и тип мышления. Хотя его содержание может быть связано с определенным временем и местом, его форма остается единой на протяжении всей человеческой истории.
Схожие взгляды на миф как дологический источник разнообразных форм человеческой активности демонстрируют Г.А. Франкфорт, Леви-Брюль, Э. Кассирер.
На современные концепции мифа глубокое влияние оказал К. Леви-Стросс, рассматривавший мифы с точки зрения структурной лингвистики как систему знаков. Согласно Леви-Строссу, мифы не являются легитимацией социальных институтов и попытками объяснить существующее общественное устройство. Функция мифа является, в сущности, когнитивной, то есть заключается в объяснении фундаментальных категорий человеческого разума. Эти категории складываются в виде серий противоречащих друг другу бинарных оппозиций — природы и общества, мужчины и женщины, левого и правого. Мифы не имеют того смысла, который стремятся расшифровать антропологи. Любой миф есть лишь еще одна вариация на все ту же тему, представляя собой определенную комбинацию ее элементов. Так, миф об Эди-пе — это один из вариантов сочетания элементов мать/сын, муж/жена и отец/сын, организованных в рамках отношений любви, ненависти, служения и господства.
К. Леви-Стросс, рассматривая так называемые иррациональные элементы мифа, показал, что они выражают логические формы. Эти формы только кажутся «иррациональными» с точки зрения более развитых обществ, поскольку они выражены в конкретных образах персонажей и событий, а не в «логических» абстрактных понятиях, повествуют о физическом, материальном мире, а не о процессе мышления. Антрополог А. Маршак, придерживаясь сходных взглядов, показал, что время, пространство и реальность человеческого общества находят свое отражение в интеграции человеческих, зоологических, сезонных и метеорологических символов. Эта интеграция и порождает символическое повествование, каковым является миф.
Антрополог У. Стеннер отмечал, что миф представляет собой культурный резервуар смыслов и ценностей. Мифы содержат сведения о начале и конце мира, происхождении человеческого рода, преемственности между изначально заданным порядком и эмпирическим существованием «здесь и сейчас». Стеннер утверждает, что миф просто мог быть продуктом действия страстей и воображения.
Если социальная антропология занималась исследованием мифов в первобытном обществе, то структурный анализ мифа применялся также к современным индустриальным обществам. Например, Р. Барт рассматривает мифы как систему коммуникаций, состоящую не только из письменных дискурсов, но и из продуктов кинематографа, фотографии, рекламы и телевидения. В этом случае основная задача анализа мифа — выявить то, что выступает в качестве «ложного» мира массовой коммуникации.
Формы культуры
Элитарная, или высокая, культура создается либо привилегированной частью общества, либо по ее заказу профессиональными творцами. Она включает изящное искусство, классическую музыку и литературу. В отличие от элитарной культуры, народная культура создается анонимными творцами. Народная культура включает мифы, легенды, сказания, эпос, сказки, песни и танцы.
Массовая, или общедоступная, культура не выражает изысканных вкусов аристократии или духовных поисков народа. Время ее появления — середина XX в., когда средства массовой информации (радио, печать, телевидение, грамзаписи и магнитофоны) проникли в большинство стран мира и стали доступны представителям всех социальных слоев. Массовая культура может быть интернациональной и национальной. Популярная эстрадная музыка — яркий пример массовой культуры. Она понятна и доступна людям всех возрастов, всем слоям населения независимо от уровня образования.
Массовая культура, как правило, обладает меньшей художественной ценностью, чем элитарная или народная культура. Но у нее самая широкая аудитория, и она является авторской.
Культура функционирует в общественных взаимосвязях на различных уровнях в определенных конкретных формах. Для отражения этой конкретной формы бытия культуры в социологии используется понятие субкультуры. Субкультура — это набор символов, убеждений, ценностей, норм, образцов поведения, отличающих то или иное сообщество или какую-либо социальную группу. Каждое сообщество создает собою субкультуру. Субкультура не отрицает общечеловеческой культуры, но в то же время она имеет свои специфические отличия. Эти отличия связаны с особенностями жизнедеятельности тех или иных сообществ.
Можно выделить западные, восточные, национальные, конфессиональные, профессиональные субкультуры, субкультуры организаций, социальных групп и т.д. Термин «национальная культура» применяется для определения символов, верований, ценностей, норм и образцов поведения, которые характеризуют человеческое сообщество в той или иной стране, государстве. В государстве, однородном в лингвистическом и этническом отношении, может быть одна национальная культура. Однако в большинстве стран земного шара имеется несколько различных национальных культур. Другой важнейшей формой является конфессиональная субкультура. Конфессиональная культура складывается на основе общности вероисповедания, принадлежности к той или иной церкви. На базе этой общности формируется общность символов, ценностей, идеалов и образцов поведения. Например, можно говорить о христианской, мусульманской, буддийской культурах в целом. Отдельные ветви, направления в мировых религиях создают свои субкультуры: например, православную, католическую, протестантскую. В свою очередь, в этих субкультурах возможны свои субкультуры.
Социокультурные суперсистемы
В современном мире четко просматриваются идущие из истории две основные социокультурные тенденции (взаимодействующие, обогащающие друг друга, но сохраняющие свою целостность): Запад и Восток. Запад и Восток как две мировые традиции выявляют свои различия при решении коренных вопросов бытия.
1. В отношении личности западный человек основывает видение мира на себе самом, будто он есть его начало и творец, а Восток основывается на идее ложности индивидуальных форм духовной жизни, культивирует идею отказа от личного «Я» в пользу безличного абсолюта.
2. В отношении к миру, к реальности Запад склонен подчеркивать активную позицию человека по отношению к условиям своего существования, к внешнему миру, в том числе и социальному. Восток скорее предпочитает доктрину «недеяния» во внешнем мире, уход в себя, в поиск нирваны как подлинного смысла бытия человека.
3. В отношении возможностей разума для Запада характерны ни перед чем не останавливающаяся рациональность, открытая си- ле логической мысли и эмпирической данности, прагматизм. Восток тяготеет к интуитивному познанию, чем и обусловлено внимание к медитации и самовнушению.
Анализ великих культур человечества или локальных цивилизаций всегда привлекал внимание ученых, но с конца XIX в. он был подкреплен новыми наблюдениями, новой системой аргументации научных теорий. Большинство исследователей (О. Шпенглер, А. Тойнби, Н. Данилевский) особое внимание уделяли различиям между цивилизациями, адресовали свой интерес группам народов, близким друг другу географически, стремились выделить повторяющиеся этапы, циклы развития подобных цивилизаций (их возникновение, рост, «надлом», упадок и разложение, по А. Тойнби, определяются законом вызова географической, исторической ситуации и ответа, который может дать данная цивилизация, прежде всего — теоретическое меньшинство).
П. Сорокин, и в этом его большая заслуга перед социологической мыслью, принципиально изменил подход к анализу великих культурных традиций. В основу своего исследования он положил не анализ локальных культур, а сделал акцент на внутренней причинно-смысловой логике функционирования культуры как самостоятельной системы.
В социокультурных суперсистемах, по П. Сорокину, в качестве основных идеологических предпосылок выступают представления о природе конечной ценности (истинной реальности).
Умозрительная (идеациональная) культура характеризуется следующими признаками:
1) реальность по своей природе духовна, нематериальна, скрыта за чувственными проявлениями (например, Бог, нирвана, дао, Брахма); она вечна и неизменна;
2) потребности и цели людей в основном духовны (спасение души, служение Господу, исполнение священного долга, моральные обязанности);
3) для удовлетворения этих целей предпринимаются усилия по освобождению личности от чувственных соблазнов, повседневных земных забот.
Отсюда вытекают по меньшей мере два вывода: истина постигается лишь посредством внутреннего опыта (откровения, медитации, экстаза, божественного вдохновения), и потому она абсолютна и вечна; идея добра коренится в нематериальном, внутреннем, духовном, в сверхчувственных ценностях (вечная жизнь, Град Господень, слияние с Брахмой).
Посылки второго типа («чувственной культуры») прямо противоположны:
1) реальность по своей природе материальна, доступна чувствам, она перемещается и постоянно изменяется;
2) потребности и цели людей чисто плотские, или чувственные (голод и жажда, секс, убежище, комфорт);
3) для удовлетворения этих целей необходимо использовать внешнее окружение.
Отсюда также вытекают два вывода: истина может быть найдена лишь в чувственном опыте, и потому она имеет временный и относительный характер.
Добро коренится в чувственных, эмпирических, материальных ценностях (удовольствие, наслаждение, счастье, полезность), и потому моральные принципы гибки, относительны и зависят от обстоятельств.
Промежуточная, «идеалистическая культура» представляет собой сбалансированное сочетание умозрительных и чувственных элементов. Она признает, что реальность и материальна, и сверхъестественна, потребности и цели людей и телесны, и духовны; удовлетворение целей требует как улучшения самого себя, так и трансформации окружения. Короче, «признавая идеальный мир высшим, она не объявляет чувственный мир простой иллюзией или негативной ценностью; напротив, поскольку чувства находятся в гармонии с идеальным, они обладают позитивной ценностью».