Диссертация (1148892), страница 18
Текст из файла (страница 18)
Также можно назвать книгу «Литература и rite depassage»6. Исследованию лиминальности в живописи посвящена диссертация К.Латимер7. Изучению концепции лиминальности и перформанса посвященатеоретическая статья Джоя Кросби «Лиминальность и священное»8. Статья«Лиминальность, анти-лиминальность и викторианский роман»9 посвященапроблематике лиминальности и литературы.1Schechner R. Ritual, play and performance / R. Schechner, M. Shuman. New York, 1976Goffman E.
Frame analysis. New York, 19743Csikszentmihalyi M. Beyond boredom and anxiety. San Francisco, 19754Liminal borderlands in Irish literature and culture / I. G. Nordin, E. Holmsten. Bern, 20095Rites of Passage in Ancient Greece: Literature, Religion, Society. Bucknell Review, Vol. XLIII, No. 1.
Lewisburg, PA.,19996Бугаева Л. Литература и rite de passage. СПб., 2010. 386 с.7Latimer C. The invisible view: Betwixt and between. AUT University, 2008. URL:http://aut.researchgateway.ac.nz/handle/10292/4568Crosby J. Liminality and the Sacred: Discipline Building and Speaking with the Other // Liminalities: A Journal ofPerformance Studies. 2009. Vol. 5. № 1.
URL: http://liminalities.net/5-1/sacred.pdf9Gilead S. Liminality, Anti-Liminality, and the Victorian Novel // ELH. 1986. Vol. 53. №1. P. 183-197281Примеры применения теории Арнольда Ван Геннепа предоставляетпсихология и психоанализ. Концепция обрядов перехода применяется кобъяснению психоанализа и психоаналитических методик и состоянию пациентаво время прохождения терапии. Любопытно, что психологи усматриваютсходство их методов с архаическими ритуалами, так как связь между архаическиммировоззрением и психоанализом была замечена не только ими. Подобноесходство обосновал М.
Элиаде1, указав на то, что и миф, и концепция З. Фрейданаделяют начало благодатью, которая постепенно утрачивается, в первом случае,золотой век отнесен к началу времен, во втором случае – к началу человеческойжизни. Во-вторых, Элиаде усматривает связь и в том, что и в первом и во второмслучае существует возможность возврата к первоначалу, при помощи ритуала впервом случае, и при помощи психоаналитических методик, во втором. К. ЛевиСтросс сопоставлял шаманизм и психоанализ, указывая на такие общие моментыкак язык символов, применяемый в обоих случаях, направленность на осознаниепациентом того, что не было осознаваемо, «оба метода стремятся создать некоепереживание, и оба достигают своей цели, создавая миф, который больнойдолжен пережить или пережить повторно»2. Шаман применяет к органическомурасстройствупсихотерапевтическийметоди,еслипредположить,чтопсихические расстройства имеют физиологическую причину, то «единственнаяразница между шаманским лечением и психоанализом — это различноепроисхождение мифа»3.Среди исследований, использующих концепцию обрядов перехода, естьтакие, которые относят психотерапевтическое лечение к обрядам перехода: статьяБиилс «Психотерапия как обряд перехода»4 и статья Е.
Гребенюк5 «Ритуалперехода и психотерапия», которая, в числе прочего, указала на тенденцию кобразованию коммунитас во время групповой терапии. В статье Моррисон1Элиаде М. Аспекты мифа М., 1996. С.82-90Леви-Стросс К. Структурная антропология. М., 1985. С. 1773Там же, С. 1804Beels C. Psychotherapy as a rite of passage // Family Process. 2007. Vol. 46 (4). P. 421— 4365Гребенюк Е.Г.
Ритуал перехода и психотерапия // Консультативная психология и психотерапия. 2016. Том 24. №1. С. 97–108282«Травма и трансформирующий переход» стадии обрядов перехода соотносятся состадиями состояния пациента1.Ещеоднимнаправлениемизученияобрядовпереходаявляютсясемиотические исследования. К этой группе относятся работы предполагающиеанализ символов лиминальных состояний, символов границы в ритуале,символов, маркирующих сферы мифоритуального пространства. Ритуальныедействия,направленныенаотделениеиливключениепредполагаютсимволическое выражение контакта между двумя сферами, вступающими вовзаимоотношение в контексте ритуала, или прерывания контакта.
Эти сферымогут представлять разные социальные группы, разные семьи, каждый индивид вотдельности по отношению к сообществу. Часто подобные исследованияиспользуют структурный метод.К исследованиям, относящимся к данной группе, принадлежат работыПроппа2, посвященные волшебной сказке, в которых он рассматриваетпутешествие героя в потусторонний мир и обратно, возводя сказку к обряду.Героический миф в качестве предмета исследования содержит работа Кэмпбелла 3,в которой он обращается к мотиву смерти – возрождения. И Пропп и Кэмпбеллвыделяют структурные элементы сказки / мифа о герое, которые в своей основеимеют структуру переходных обрядов.
Символика смерти – возрождениязанимает центральное место в работах Элиаде4, который уделял большоевнимание символизму инициационных ритуалов и космогонических мифов, исоотношению сакрального и профанного. Исследованию мотива «через смерть квозрождению» посвящена книга В. И. Ереминой «Ритуал и фольклор»5, в которойдоказывается, что это представление является универсальным, вокруг негососредоточены ритуалы и верования.
Символик мотива «смерть – возрождение»часто эксплуатируется работами, в которых внимание направлено на психическое1Morrison R. Trauma and transformative passage // The International Journal of Transpersonal Studies. 2012. Vol. 31 (1).P. 38—462Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. М., 2000. 336 с.3Кэмпбелл, Д. Герой с тысячью лицами. К., 1997.
336 с.4Элиаде М. Тайные общества. Обряды инициации и посвящения. М., СПб., 1999. 356 с.; Элиаде М. Шаманизм.Архаические техники экстаза. Киев, 2000. 480 с.5Еремина В. И. Ритуал и фольклор. Л., 1991. 208 с.83измерение процесса перехода, к примеру, символика переходных ритуаловприменяется психоаналитиками-юнгианцами, придающими в своей работебольшое значение религиозным символам. Ритуалам перехода уделяет вниманиеС. Гроф1, представляя их древними методиками достижения холотропногосостояния, в которых инициируемые получали опыт смерти до наступленияфизиологическойсмерти,опыт,недоступныйсовременномучеловеку,лишенному культуры смерти, имевшей место в архаическую эпоху.Данные работы заключают в себе исследование символики взаимодействиямифоритуальных сфер, которые могут быть конкретизированы различнымиспособами в разных ритуальных контекстах, кроме того, данные исследованиянеизбежносвязанысрассмотрениемсимволикиграницы,неизменноприсутствующей при исследовании символизма переходных состояний.Символика границы исследуется Лотманом2, он полагает понятие границы вкачестве культурной универсалии, граница разделяет «свой мир» от «чужогомира», при этом эти два мира могу быть выражены различными отношениями,социальными, конфессиональными, гендерными, государственными и прочими.Понятие границы, разделяющей свое и чужое, рассматривает также Б.
В. Марков3.Большой вклад в исследование способов символизации взаимоотношенийзон ритуально-мифологического пространства внес А. К. Байбурин. Емупринадлежит разработка теоретико-методологической базы для исследованиязнаковой стороны функционирования вещей в традиционной культуре. А. К.Байбурин в своих исследованиях сформулировал понятие семиотического статусавещей4,имбылоподвергнутокритикежесткоеделениекультурынаматериальную и духовную.
Байбурин обозначил оппозицию «свое - чужое» какосновополагающую в ритуале, равновесие между сферами поддерживаетсяпостоянным обменом благами. Бинарная структура мира, по его мнению, является1Гроф С. Величайшее путешествие: сознание и тайна смерти.
М., 2008. 475 с.Лотман Ю. М. Внутри мылящих миров. С. 258. URL:http://yanko.lib.ru/books/cultur/lotman_semiosphera.htm#_Toc174887843Марков Б. В. Храм и рынок. Человек в пространстве культуры. СПб., 1999. С. 249-2534Байбурин А.К. Семиотический статус вещей и мифология // Музей антропологии и этнографии им.
ПетраВеликого (Кунсткамера) РАН. URL: http://www.kunstkamera.ru/files/lib/mae_xxxvii/mae_xxxvii_16.pdf284универсальной и ее устойчивость объясняется психологическими основаниями1.Основная задача ритуала при этом заключается в снятии напряженности междусферами «своего» и «чужого». Вещь в пространстве ритуала, во-первых,символизирует обе сферы, во-вторых, служит инструментом соединения сфер«своего» и «чужого», в-третьих, блокирует связь между сферами2. Исследованиюсимволики границы, таким образом, уделяется в его работах значительноевнимание. Основываясь на своих теоретических построениях, Байбурин исследуетритуальные функции пояса в народной культуре3, символизму жилища и егочастей у славян посвящена отдельная монография4. Байбурин указывает в своихработах, что взаимоотношения своего и чужого, актуализированные в ритуалемогут быть выражены при помощи других оппозиций, определяющих эти сферы,например, человеческое – нечеловеческое; природа – культура; живое – мертвое;старое – новое и так далее.
Отдельное место в его исследованиях принадлежитрассмотрению символики оппозиций5 в народной культуре, оппозиции быливзяты в качестве принципа расположения материала в монографии «Ритуал втрадиционной культуре славян»6.Применительно к вопросу о ритуальном функционировании вещей А.Л.Топорков, в статье «Символика и ритуальные функции предметов материальнойкультуры»7, говорит о семантической двунаправленности ритуального символа,обращенного одновременно и к «своему и к «чужому» миру и выполняющегофункциимедиатора.МедиативнуюфункциюТопорковсчитаетосновополагающей для функционирования ритуальных символов. Кроме того, смедиативной функцией предметных символов Топорков связывает свойство,1Байбурин А.К.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
