Диссертация (1136625), страница 19
Текст из файла (страница 19)
В. Франкл называет этуспособность личности «самодистанцированием»: «самодистанцирование от96себя как психофизического организма конституирует духовную личность кактаковую» [Франкл, 2015, с. 272].6.Обамыслителясчиталипереживаниеответственностисущественным для актуализации осознания человеком самого себя духовнойличностью в процессе деятельности во внешнем мире. Именно в приведениичеловека к «радикальному переживанию ответственности» за свою жизньвидел В.
Франкл цель логотерапии. В основе осознания ответственностинаходится чувство собственного авторства и признание человеком своейэтической связанности с результатами принятых решений и совершенныхдействий. Благодаря переживанию ответственности человек осознает себя«активным агентом», «решающим бытием», «действующим Я» – то естьсамостоятельной величиной, обладающей собственным весом и значением.Или, говоря на языке метафизики, человек осознает себя духовнойличностью, обладающей собственным топосом в иерархии мироздания.7. В.
Франкл указывает, что понятие «смысл» в его концепциианалогично понятию «ценность ситуации» у М. Шелера [Франкл, 1990, с.184; Франкл, 2000б, с. 235; Frankl, 1975, s. 20]. Смысл – это «призыв»ценности ситуации к человеку как личности. Эта ценность словно бы«зовет», «взывает», «просит» осуществить ее. В. Франкл говорит также и вболее категоричной форме: смысл – это «требование момента», это задание,которое личности надлежит выполнить. Оба автора полагали, что личностьнаходит смысл благодаря совести.8. Так же, как М. Шелер, В. Франкл считал, что основой научногопознания личностного способа бытия человека является феноменология.«Феноменология, как я понимаю ее, имеет дело с языком дорефлективногопонимания человеком самого себя в большей степени, чем с интерпретациейнекоего, заранее заданного моделью, феномена» [Франкл, 2000а, с.
200].Задача феноменологии состоит в том, чтобы перевести «естественноесамопонимание человека» на язык науки [Франкл, 2000б, с. 282].979. И М. Шелер, и В. Франкл близки в ответе на вопрос о генезеличности.Духовнаяличность,изначальнопребывающаявнепространственной и временной реальности, включается в пространственновременной и историко-культурный контекст благодаря соединению сконкретным психофизическим организмом человека, появляющимся на светв определенное время и в определенном месте. Личность, связанная спсихофизическим телом, одновременно существует и в трансцендентнойтелу реальности – мире ценностей – и нуждается в том, чтобы ее бытие былоосмысленным. В таком понимании личность представляет собой не что иное,как «образ Божий», исходный пункт христианской антропологии.М.
Шелер пишет: «индивидуальная личность каждого человеканепосредственно укоренена в вечном бытии и духе» [Шелер, 1994, с. 13],утверждает «солидарность всех личностей в Боге» и подчеркивает, что «посвоему бытию личность представляет собой модус первого атрибутабожества, а именно модус деятельности» [Шелер, 2007, с.
143]. Подобнымобразом В. Франкл в первом издании «Десяти тезисов о личности»,вышедшем в книге «Logos und Existenz» (1951) говорит, что «личность, посути дела, следует понимать как образ и подобие Бога» [Frankl, 1951, s. 64].Отец, пишет В. Франкл, не является «творцом» своего ребенка, нолишь свидетелем чуда, которое происходит всякий раз, когда новая личностьприходит в мир. Этот новый образ Бога создается в результате акта, творцомкоторого является абсолют, пребывающий в вечности по ту сторонупространственно-временного мира [там же, s. 51].
Новая личность, такимобразом, – это духовная искра, которая берет начало от родителей, но неблагодаря родителям. В метафизическом смысле каждый ребенок –усыновленный ребенок. Родители «творят» психофизический организм, но недуховную личность. Осуществлять же себя личность должна сама – вдуховном самоисполнении, словно архитектор, пользуясь строительнымиблоками, которые образуют генетическая наследственность человека, его98темперамент, физические и психические способности, а также социальныеситуации, в которые человек попадает.В последующих публикациях В. Франкл избегал столь однозначныхвысказываний о генезе личности. Вместе с тем в работе «БессознательныйБог», проводя экзистенциальный анализ совести как «органа смысла», онпишет о том, что совесть является не только фактом психологическойимманентности, но и референтом к трансцендентному; совесть может бытьпонята только в соотнесении с трансцендентным.При этом совесть нетолько соотносится с трансцендентным, продолжает свою мысль В.
Франкл,но и берет в нем свое начало: «за совестью человека стоит “Ты” Бога; ведьникогда и ни при каких обстоятельствах не способна была бы совесть иметьрешающееслововимманентности,небудьонасловом“Ты”трансцендентности» [Франкл, 2000б, с. 255]. Та же мысль содержится и впоследней книге В. Франкла «Man’s search for ultimate meaning», вышедшей в1997 году.Но если голос совести – это голос Бога, то смысл, которыйобнаруживает совесть человека – это предписание, или задача, которую Богставит перед конкретным человеком. Не осуществить смысл – значитослушаться Бога, не подчиниться Ему.
Соответственно, прийти к Богу можно«по дорогам смысла». В этой связи И. Ялом в книге «Экзистенциальнаяпсихотерапия» пишет, что «позиция Франкла по сути религиозна иосновывается на представлении о существовании Бога, предначертавшегосмысл для каждого из нас, который мы должны обнаружить и осуществить»[Ялом, 1999, с. 519].В.Франклсерьезноотносилсяквозможнымобвинениямврелигиозности и, как уже говорилось выше, четко разграничивал психологиюи религию, с одной стороны, и психотерапию и деятельность священника, сдругой. В этом контексте он предложил особое, «в некотором смыслеоперациональное определение … Бог – это собеседник в наших самыхинтимных разговорах с самими собой.
То есть, когда Вы в абсолютном99уединении и с предельной искренностью разговариваете с самим собой, тот,к кому Вы обращаетесь внутри себя, может быть вполне оправданно названБогом. В этом определении преодолевается различие между атеистическим итеистическим мировоззрением. Различие проявляется только после, когданерелигиозный человек начинает настаивать на том, что его разговоры ссамим собой – это просто монологи, обращенные к самому себе, арелигиозный человек интерпретирует их как диалоги с кем-то, кто неявляется им самим» [Frankl, 2000b, p. 151].Мы подробно остановились на религиозных коннотациях учения В.Франкла для того, чтобы обосновать наше предположение: австрийскиймыслитель не представил систематического изложения своей концепции, таккак предполагал возможность обвинений в том, что он преподноситрелигиозную позицию, переодетую в костюмы психологии и психотерапии.Мы полагаем, что по этой причине он выбрал для своей концепции вкачестве центральной категорию «смысл», а не категорию «личность», закоторой усматривалось религиозное содержание.
В противном случае В.Франкл воспринимался бы как религиозный проповедник, а не как психологи психотерапевт, страстно призывающий людей к поиску и воплощениюсмысла. Кроме того, и с точки зрения духовной ситуации времени, связаннойс распадом системы смысловых универсалий культуры, и с точки зренияпрактики психотерапии, которая строилась на базисе науки, а не религии,болеерелевантнойвыступалакатегория«смысл»,дажееслиееиспользование и приводило к некоторым нестыковкам в теории.Обратимся далее к тем аспектам воплощения идеи личности вконцепции В. Франкла, которые существенно развивают персоналистическиепредставления М.
Шелера.1. Содержание идеи личности было дополнено положением остремлении личности к смыслу. Это положение в концепции В. Франклабыло выдвинуто на передний план. Представление о личности как освободном духовном начале человека – свободном как недетерминированном100природной и социальной необходимостью – парадоксальным образомприводит к пониманию того, что свобода тоже оборачивается своеобразнымпринуждением: а именно, свобода обязывает личность делать выбор.
Отсюдаследует тезис о том, что личность стремится выбрать наилучшее: наилучшеедля конкретного человека, находящегося в конкретной жизненной ситуации.Именно такую возможность – наилучшую для конкретного человека вконкретном контексте – вслед за шелеровским понятием «ценностьситуации» – В. Франкл и назвал «смыслом».2. По работам В. Франкла можно проследить трансформацию моделиМ. Шелера, представляющей телесную, психическую и духовную реальностичеловека в виде концентрических слоев (Рис. 1), в димензиональнуюантропологию и онтологию (Рис. 2) [Уколова, Шумский, 2010].
В работе«Бессознательный Бог» (1948) австрийский мыслитель пытается развитьантропологическую «модель слоев» М. Шелера, представив образ человека ввиде цилиндра, в середине которого вертикально проходит ось духовнойличности. «Нам требуется только вообразить, – пишет В. Франкл, –удлиненное личностное ядро – как духовно-экзистенциальный центр, вокругкоторого группируются психическое и физическое как периферические слои.Вместо того, чтобы говорить о личностном ядре, мы должны были быговорить о личностной оси, которая проходит вместе с окружающими еепсихофизическимислоямисквозьсознательное,предсознательное,бессознательное» [Франкл, 2000б, с.
229]. В этой модели нижняя частьцилиндра репрезентирует сферу бессознательного, средняя–сферупредсознательного, а верхняя часть – сферу сознания. Таким образом,«модель цилиндра» отражает тот факт, что духовное, психическое и телесноебытие человека может протекать «как на сознательном, так и напредсознательном или бессознательном уровнях» [там же]. В более позднейработе «Воля к смыслу» (1969) В. Франкл уже пишет о модели,представляющей человека в его бытии в виде проекций единого целостногообраза в трех ортогональных измерениях, что позволяет отобразить101антропологические измерения человека – телесное, психическое и духовное –как онтологические измерения человеческого бытия.
Эта модель, по мнениюВ. Франкла, точнее отражает единство многообразия, многомерность ицелостность человеческого бытия, так как «образ измерений и проекцийпозволяет нам одновременно говорить, с одной стороны, о целостности иединстве человека, а, с другой стороны, о различиях между телесными,психическими и духовными процессами» [Frankl, 1988, p. 76].3. Вслед за представлениями М.