Диссертация (1136625), страница 23
Текст из файла (страница 23)
Ониобосновывают свою позицию тем, что тезис А. Адлера о направленностичеловека на социум аналогичен понятию самотрансценденции [Frankl, 2000a,p. 63-64]. Полемизируя с этой точкой зрения, В. Франкл показывает, чтомотивационныесилычеловека,провозглашаемыеиндивидуальнойпсихологией, «при ближайшем рассмотрении не трансцендируют самостьили психе человека. Скорее они понимаются как интрапсихические,поскольку человеческие стремления в конечном счете рассматриваютсяпростокаксредствасправитьсясчувствомнеполноценностиинеуверенности» [Франкл, 1990, с.
89]. Человек, согласно А. Адлеру, движимне объективными ценностями в мире, как это утверждает экзистенциальныйанализ, но озабочен стремлением к социальному статусу с цельюкомпенсации собственного комплекса неполноценности. Именно слабость иограниченность человека делает для него невозможным достижение своихцелей в одиночку и заставляет вступать во взаимодействие с другимилюдьми. Если продолжить эту мысль, то другие люди выступают длячеловека лишь средством преодоления собственной дефицитарности идостижения эгоистических целей. Поэтому, пишет В.
Франкл, «Шелерсовершенносправедливоуказывал,чтоиндивидуальнаяпсихологиясоответствует лишь особому типу человека, а именно карьеристу» [Франкл,1997, с. 32].Стремясь разграничиться с индивидуальной психологией, В. Франклподчеркивал различия в понимании ответственности человека. «Логотерапиюснова упрекают и обвиняют в том, что она утверждает и подчеркивает то жесамое, что и индивидуальная психология, то есть ответственность человека,но это означает только двойную путаницу. Во-первых, ответственность119пациента-невротика за свой симптом (в смысле приспособления по АльфредуАдлеру), и, во-вторых, ответственность в бытии человека как такового, небольного и не за симптом, а за своё бытие в целом.
Конечно, последнеепредполагает также и ответственность больного человека, но не за своюболезнь, а за своё отношение к этой болезни» [Франкл, 2001б, с. 151].В. Франкл считал, что «индивидуальной психологии Альфреда Адлераможно без колебаний приписать добродетель мужества», поскольку она учитчеловека с открытыми глазами смотреть на свои слабости и недостатки.Поэтому «основной терапевтической задачей индивидуальной психологииявляется не что иное, как попытка воодушевления клиента с цельюпреодоления комплекса неполноценности» [Франкл, 2000б, с. 219].
В целомже В. Франкл никогда не считал себя последователем А. Адлера и не хотел,чтобы его таковым числили [Лэнгле, 2011, с. 47].В основу модели человека аналитической психологии К.-Г. Юнгаположеноразличениеколлективного.двухСодержаниевидовбессознательноголичного–бессознательного,личногоилии«тени»,составляют забытые воспоминания, подавленные эмоции, сублимированныевлечения;этопрактическисовпадаетспониманиемсодержаниябессознательного в концепциях З. Фрейда и А. Адлера. В отличие от этогосодержание коллективного бессознательного является универсальным,общим, единым для всех людей и не имеет корней в личном опыте человека;оно образует почву, из которой вырастает индивидуальная психика. «Яназвалсферупсихическойнаследственностиколлективнымбессознательным», – пишет К.-Г.
Юнг [Юнг, 1993, с. 235]. Структуру исодержание коллективного бессознательного составляют архетипы – «сутьнекие факторы или мотивы, упорядочивающие или выстраивающиепсихические элементы в известные образы» [Юнг, 1995, с. 48]. «Архетипыпредставляют собой системы установок, являющихся одновременно иобразами и эмоциями. Они передаются по наследству вместе со структуроймозга» [Юнг, 1993, с.
136]. Коллективное бессознательное, таким образом,120включаетвсебябиологическое,социальное,историческоеитрансперсональное измерение человеческой психики.Каждому человеку, утверждает К.-Г. Юнг, присуще бессознательноестремление к обретению целостности. В соответствии с этим процессразвития, или индивидуация, заключается в интеграции различных частей(структур) психики, установлении динамических связей между ними,объединении сознательного и бессознательного и обретении Самости – встановлении глубинной, укорененной в самой себе целостной человеческойиндивидуальности.
Если процесс индивидуации по каким-либо причинамблокируется (например, человек посвящает всю свою жизнь толькоадаптации в социуме), архетипы из коллективного бессознательногоактивизируются – с одной стороны, для компенсации неудавшейсяиндивидуации, а, с другой стороны, для помощи человеку в движении кследующей стадии развития. Средний возраст К.-Г. Юнг считал решающимпериодом жизни, когда человек пересматривает свои ценности и стремитсянайти в своей жизни смысл.К.-Г. Юнг подчеркивал значение духовных проблем и исканий в жизнисовременного человека, признавал значение религии как стремлениячеловека к трансцендентным смыслам.
Однако пытаясь, как З. Фрейд и А.Адлер, строить свою концепцию как естественнонаучную, одновременноутверждал, что«бессознательное»вместо термина «Бог» наука пользуется термином[Юнг,1994,с.330];соответственно,«боги–персонификации бессознательных содержаний» [Юнг, 1995, с. 65].Взгляды К.-Г. Юнга и В. Франкла имеют общие моменты. Оба автораотстаивали значение духовности, ценностей и смысла в жизни человека.
К.-Г.Юнг так же, как и В. Франкл, признавая значимость психоанализа З. Фрейдаи индивидуальной психологии А. Адлера, полагал, что эти концепции,открывшие занавес над «теневой стороной» человека, нуждаются впревосходящем их синтезе. Он видел существенную причину различиймежду «теорией эроса» и «теорией воли к власти» в разных общенаучных121установках их авторов: А. Адлер сосредоточен на субъекте, которыйстремится к безопасности через доминирование, тогда как З.
Фрейдсфокусированнаудовлетворениюобъекте,способствующемпотребностисубъектавилипрепятствующемудовольствии.К.-Г.Юнграссматривал эти представления как редукционистские, утверждая, что начеловеческое поведение влияют как субъективнее, так и объективныефакторы. Как и В. Франкл, К.-Г. Юнг считал, что в психотерапиинеобходимо учитывать и прошлое, и будущее пациента, так как видел вневрозе не только результат прошлых событий, но неудавшуюся попыткунового синтеза жизни на основе ценностей и смысла.В.
Франкл признавал несомненной заслугой К.-Г. Юнга то, что еще вначале XX века он «решился назвать невроз “страданиями души, несумевшей обрести смысл своего существования”» [Франкл, 2009, с. 36], ивместе с тем серьёзно критиковал ряд положений его концепции.Первый пункт критики – представления об «архетипах». С точкитеории познания, архетипы – это чисто теоретические конструкты, которые,однако, в концепции К.-Г.
Юнга выдаются за объективную реальность. Вотличие от архетипов, стремление к удовольствию или к власти, как истремлениексмыслу,являютсяфеноменами,непосредственнопереживаемыми человеком; архетипы же, по сути, представляют собойобразы мифических антропоморфных существ. В результате психикачеловека «предстает в виде этакого современного Олимпа, населенногобогами-архетипами»,такчтоюнгианскаяпсихологияпроизводитвпечатление своеобразной религии «с культом новых богов-архетипов» [тамже].Рассматривая представления К.-Г.
Юнга о динамике бессознательного,В. Франкл показывает, что воздействие архетипов основано на стремлении кгомеостазу – человек предстает «как некто, чье стремление выливается вреализацию как раз архетипно сформированных возможностей; в основеэтого стремления, однако, лежит единственное намерение – уйти от сильного122воздействия или даже мести непрожитых архетипов и избежать вызванныхими напряжений» [Франкл, 2001а, с.
55]. Другими словами, по мнению В.Франкла, К.-Г. Юнг, как и З. Фрейд, рассматривает человека как существо,занятое главным образом восстановлением или поддержанием внутреннегоравновесия – не важно, возникло ли напряжение «под влиянием влечений иинстинктов,требующихсвоегоудовлетворения,илиотархетипов,требующих своего воплощения» [Франкл, 2000а, с. 17].Следующий пункт критики В. Франклом концепции К.-Г. Юнга связанс тем, что в ней, по его мнению, происходит субъективация логоса, мираценностей и смысла: ценности, которые на первый взгляд выглядят кактрансперсональные, при ближайшем рассмотрении оказываются проекциейархетипов коллективного бессознательного, актуализирующихся в психикеконкретного человека – то есть имеют интрапсихическое происхождение.Поэтому, с методологической точки зрения, в аналитической психологии К.Г. Юнга, как и в психоанализе, наряду с деперсонализацией человека,который отдан во власть коллективного бессознательного и принципагомеостаза, происходит субъективизация ценностей – они оказываются«самовыражением» коллективного бессознательного в психике отдельногочеловека.ПризнаваязаслугойК.-Г.Юнгауказание набессознательнуюрелигиозность человека, В.
Франкл, тем не менее, считал некорректнымотнесение ее не к духовности, а к области психофизического. По К.-Г. Юнгу,архетипы, в том числе и религиозные, наследуются биологически. «Темсамым религиозность становится исключительно епархией психофизикичеловека, в то время как на самом деле она исходит от носителя этойпсихофизики, а именно духовной личности» [Франкл, 2000б, с.
261]. Для К.Г. Юнга, пишет В. Франкл, бессознательная религиозность представляетсобой нечто подобное инстинкту. Поэтому его последователи открытозаявляют, что можно говорить о религиозном инстинкте точно так же, как и осексуальном и агрессивном инстинктах. «Но что это будет за религия, –123спрашивает В. Франкл, – к которой я испытываю такое же влечение, что и ксексу?» [Frankl, 2000b, p. 71].Религиозность на уровне драйвов и инстинктов не подразумеваетвозможности выбора и принятия человеком решения: «по мнению Юнга,внутри меня есть нечто религиозное, но не я сам религиозен; что-то во мнестремится к Богу, но не я сам делаю выбор и несу ответственность» [там же,p. 70].
Такая религиозность не имеет ничего общего с личным решением, нопредставляет по своей сути связанный с психодинамикой внеличностныйпроцесс, происходящий в психике человека и не зависящий от него. С точкизрения В. Франкла, истинная религиозность имеет не инстинктивный, аэкзистенциальный характер. Она относится к уровню духовного бытия, а непсихофизической фактичности, и связана с принятием решения: «К вере вБога и к самому Богу я не испытываю влечения, я должен сам принятьрешение “за” или “против”.