Диссертация (793221), страница 22
Текст из файла (страница 22)
Сравнительный анализ различных современных версийполитической доктрины ислама. 2008. islamrf.ru/news/umma/islam-world/22351106огромную роль фигуре халифа (эмира). По этой причине выборы халифадолжны проходить согласно традициям прямой демократии. Вместе схалифом должен действовать Консультативный совет. По мнениюМаудиди, разработанное им учение являлось антиподом «мусульманскогонационализма», особенно того, который вдохновлялся примером западныхстран, что целиком совпадало с интересами Советской власти.Видя в джихаде естественное продолжение пяти основ ислама, онпонимал егои как широкую борьбу против тех, кто вместо Аллаха поставилсебя главным правителем на земле. Создав свою политическую партию,Маудидипридалейрядорганизационно-теоретическихчерткоммунистической партии большевиков, дав ей занять место «авангардаисламской революции».Еще большей революционностью отличалась позиция египтянинаСайида Кутба1.
Она подкупала своим демократизмом маргинальные группынаселения и радикально настроенную молодежь, не нашедшую себя вусловиях капиталистических отношений. Это были как раз те социальныегруппы, на которые делала ставку Советская власть, заинтересовывая ихсвоей идеей о построении бесклассового коммунистического обществавсеобщего изобилия и подлинного равенства, о котором, якобы, сказано вКоране. Таким образом, борьба за него должна стать святым делом всехобездоленных империализмом мусульман.С оглядкой на события в России, имевшие место в 1917 г., Кутбзаложил основы исламского революционного учения, отсутствовавшего уМаудуди и направленного на вооруженный захват политической власти.Взяв на вооружение идею построения исламского государства, Кутбподготовил смелую программу борьбы, отказавшись от принциповэволюционного развития общества и разочаровавшись в возможностипутем просвещения улучшить качество политической власти.См.: Сайид Кутб.
Milestones.—NewDelhi, 1998; В сени Корана. — М., 2003; Исламскаяинтеллектуальная инициатива в XX в. / Под общ.ред. Джемаля Г. — М., 2005.1107Несмотря на популярность теоретической схемы своего учения среди«обездоленных» и «угнетенных» Кутб никогда не выступал от их имени.Такой подход был сформулирован двумя иранскими теоретиками. Имибыли Али Шариати и Аятолла Хомейни. Первый, переосмыслив прежнююрелигиозную доктрину, начал оспаривать у духовенства право наинтерпретацию вторичных религиозных положений.
Он мотивировал этотем, что духовенство стало носить реакционный характер, тормозя развитиеобщественной мысли. Оспаривая учение шиитских богословов о том, чтовесь мир наполнен мраком, а власть носит «грязный» характер до тех пор,пока в мир не придет Махди. Поэтому, прибегая к такийе (благоразумномусокрытию веры), надо стараться выказывать внешнее миролюбие к врагам.Взамен он предлагал не сводить ислам к новому исихазму, ожидая, когдамессия явит себя миру и начнет очистительную борьбу со злом. Его мысльсводилась к тому, что требуется продолжить битву шиитских имамовпротивпсевдогуманногоЗапада,несущегомировомусообществубезнравственное социально-политическое устройство.Неслучайно в работах Шариате чувствовалось влияние российскогонаправления марксизма, хотя сам он весьма отрицательно относился кэтому учению. Критикуя его за атеизм и материалистический подход кпониманию бытия, он утверждал, что только ислам является подлиннымсрединным путем, пролегающим между ошибочными крайностямиматериализма и идеализма, социализма и капитализма.При этом, творчески переработав учение Карла Маркса, Шариативыдвинул собственное своеобразное учение о построении справедливогообщества, в котором не будет классовых различий.
Он активно применялтермин «социализм», с помощью которого характеризовал разработанныйим тип общественного устройства, основу которого должны составитьправовыеположения,опирающиесянанравственныепринципыобщественной и политической жизни. Идя этим путем, он, подобно ЛьвуТолстому, допустил вольное толкование некоторых догматов веры и108предложил именовать Аллаха «Богом обездоленных», а не «Милостивым иМилосердным». В этом же духе он пересмотрел древний обряд хаджа,призвав бросать камни не просто в идолов, олицетворяющих многоликостьСатаны, а превратить этот обычай в символическое побивание капитализма,деспотизма и религиозного лицемерия.Попутно его учение принесло в исламский лексикон понятиеклассовой борьбы, переведя термины «угнетатели» и «угнетенные» накораническийязык:мустакбирин(надменные)имустадафин(обездоленные).
Считая, что Советский Союз сделал большой шаг вперед,наделив женщин социально-политическими правами и свободами, Шариатистал обосновывать необходимость их введения и в исламском мире,указывая, что бесправие и неучастие в политической жизни женщинпротиворечат исламу и являются языческими пережитками.На этом основании можно согласиться с тем, что Шариати предложилвыгодный для Советского правительства мусульманский теоретическийпроект модернизации без вестернизации. Хотя он придал исламууниверсальный революционный характер, построенный на необходимостидиалога исламского политического движения с левыми силами, в немсодержался протест против клерикализма в любом его виде.Целый ряд теоретических наработок, сделанных Шариати, снекоторыми оговорками взял на вооружение основатель Исламскойреспублики Иран аятолла Хомейни1.
Подобно Шариати, он понимал исламкак революционное учение, своим острием направленное на защиту прав исвобод простых людей, обойденных вниманием нечестных правителей. Атак как обездоленные люди есть по всему миру, то его религиозно политическое учение носит не локальный, а глобальный нравственныйхарактер. Поэтому всем обездоленным это учение необходимо какСм.: Юртаев В. Иран. Студенты в исламской революции.
— М., 1993; Хомейни Р. Путьк свободе. Речи и завещание. — М., 1999; экспертно-аналитические материалыИсламского комитета России, представленные на сайте www.konrtudar.ru1109руководство к действию для ведения успешной борьбы с угнетателями.Однако Хомейни не принял чрезмерно, как ему казалось, радикальнойпрограммы изменения некоторых религиозных аспектов, предложенныхШариати.
Например, он не стал обвинять в социально-политическихпроблемах мусульман систему религиозных отношений, считая, чтовиноватыми могут быть только отдельные носители духовной власти,служащие своим корыстным интересам или пособничающие проискамвражеских агентов.Вместо этого Хомейни выдвинул теорию организации политическойвласти, во главе которой должен встать праведный богослов. Основныеаспектыданной теории требовали поставить во главе светскогоправительства честного и знающего специалиста по шиитскому праву. Этопоможет исправить имеющиеся ошибки в управлении и постояннокорректировать власть страны, не допуская ее отклонений в сторонуошибочных методик правления, ложных ценностей и целей, уводящих отсоюза с Аллахом. Вслед за Шариати он отказался от тактики примирения ссоциально-политическим злом, идущим с Запада, требуя решительныхдействий в данном направлении, и выступил против шахского режима какпротивногоисламскоймоделиорганизациивласти.Настраиваяобщественное мнение на революционные действия, Хомейни роль главнойдвижущей силы, способной организовать и повести за собой массы,отводил не интеллигенции, а представителям духовенства, способнымсплотить вокруг себя образованных мусульман и учащихся высшихучебных заведений1.Особую радость государственным интересам Советской властидоставила та часть политического учения Хомейни, где он очертил кругглавных противников мусульманского мира.
К ним он отнес Израиль какполитический оплот международного сионизма, политику колониализма,видевшую в исламе одно из важнейших препятствий к удовлетворению1См.: Хомейни Р. Путь к свободе. Речи и завещание. — М., 1999.110своих растущих материальных интересов и серьезную угрозу своимпритязаниям на мировое господство.Хомейни был уверен, чтосвоекорыстные цели Запада и его союзника Израиля достигли в этомнаправлении определенных успехов, сумев отвлечь простой народ иобразованных граждан от правильного взгляда на ислам 1.Хотя Хомейни как убежденный мусульманин отвергал светскийстрой Советского государства, взирал на носителей его системы ценностейи целей, скорее, не как на абсолютных врагов, а как на заблудших людей,призывая их перейти на сторону ислама. Примечательно и то, что термин«угнетенные», который постоянно в своей идеологической борьбеиспользовала партийно-государственная верхушка Советского Союза, взялна вооружение и сам Хомейни.
Он охотно применял его не только вотношении мусульман, попавших под социально-экономический прессингЗапада, но и в отношении всех обездоленных людей планеты, считая, чтоосвободительная борьба должна помочь объединению шиитов и суннитов.В условиях «холодной войны» им был предложен свой вариант т.н.«третьего пути», разработанного в 30-е годы ХХ в. Б.
Муссолини. В товремя глава итальянских фашистов решил отгородить свою страну отпроникновения в нее либеральных и коммунистических идей за счетвыработки универсальной для всех схемы развития, построенной на основеслужения религиозно-государственным интересам2.Программа Хомейни в геополитике и культуре опиралась на инойпринцип. Он требовал отказаться от ориентации на Запад или Восток, ацеликом обратиться к исламу, в котором содержится вся теоретическаяоснова справедливой социально-политической жизни. Надо только суметьпоставить ее на службу людям, отказавшись от ошибочных учений огосударстве и власти, отвергающих религиозные основы управления иСм.: Мухаметов Р.М.
Сравнительный анализ различных современных версийполитической доктрины ислама, islamrf.ru/news/umma/islam-world/22352 См.: Муссолини Б. Третий путь: без демократов и коммунистов. — СПб.: Алгоритм,2013.1111внедряющих порочную атеистическую практику, отрицающую греховнуюсущность человека и ставящую этого человека на место Бога.
Поэтому всфере экономики он отвергал не только капиталистическую модель, но икоммунистическую, ратуя за исламский путь социальной справедливости,видевшийся ему в виде соединения разных форм хозяйствования.В данной связи он утверждал, что многочисленные злые делакапитализма привели к обнищанию огромные массы людей и поэтомуожидать от капиталистов социальной справедливости нет смысла. Важныйнедостаток экономической политики коммунистов он усматривал встремлении к широкому обобществлению имущества и подавленииинститута частной собственности1. Хомейни полагал, что нравственноенесовершенство человека не позволит ему вести достойное коллективноехозяйствование,а контролируемой духовной и светской властьюстремление к личной наживе принесет больше пользы обществу.Несмотря на осуждение им социализма за обобществление такаяпрограмма «третьего пути» в Кремле воспринималась положительно. Этообъяснялось не только тем, что ее острие было направлено против США иИзраиля, а благодаря тому, что в ее экономической части было обнаруженосходство с экономической программой НЭПа, утвердившей принципмногоукладности, требующий соблюдать интересы простых людей.Следовательно, в той геополитической игре, которую вели междусобой Советский Союз и Соединенные Штаты, новое исламское учение,разработанное Хомейни, должно выступать в роли потенциальногосоюзника своего северного соседа, а не его врага.