Диссертация (793221), страница 18
Текст из файла (страница 18)
На первом этапе джадиды не обладали достаточнойпопулярностью среди российских мусульман, и круг их приверженцев былвесьма невелик. Это был кружок интеллектуалов, ориентированных насистему государственных интересов российской власти, которые онинамеревались вписать в исламский контекст.На втором этапе своего существования они уже стали представлятьсерьезную силу и располагали широкими связями среди единоверцев.
Впериод «думской монархии» джадиды начали оформляться и какобщественно-политическое движение, получив серьезную поддержку от техмусульман России, что были настроены на укрепление контактов с царскимЕжова А. Доктрина Али Шариати и кризис концепции «велаяте-факих» в современномИране (Шариати и Хомейни), Исламская интеллектуальная инициатива XX века / Подобщ.ред. Г.Д. Джемаля — М.: UMMAH, 2005.186правительством и верили в возможность проведения новых реформ в пользуобновления мусульманской духовности и возрождения Ислама с учетомреалий своего времени.
Авторитет джадидов, помимо Средней Волги иПредуралья, укрепился среди крымских татар, жителей Дагестана и СреднейАзии, включая шиитское население Северного Азербайджана.Таким образом, джадиды как представители интеллектуальной ветвиисламской политической мысли не ставили перед собой цель сломасуществующеговРоссииполитическогорежимаисбольшойосторожностью относились ко всему новому, что предлагал в то времямировому сообществу Запад, считавший себя центром мира и прогресса.Массовость этого религиозно-политического учения показала его решающеевлияние на мусульман России и лояльность к нему со стороны власти.В пореформенный период сложилось и другое религиознополитическое направление, представленное учением т.н.
традиционалистов(кадимистов), вставших в оппозицию реформаторам. Они старалисьориентировать своих сторонников на традиционные устои (усул кадим),везде, где это было возможно, критикуя в той или иной формепоявлявшиеся новации, разлагавшие, как они считали, истинную системуценностей и целей ислама.
Признанным вождем этого направлениярелигиозно-политической мысли стал Бахауддин Ваисов. Вместе со своимисторонниками они не отрицали политического покровительства царскойвласти, полагая, что она лучше западной, но при этом в них было заметнотяготение к расширению культурно-политической автономии исламскихрегионов России. Однако дальнейшее развитие этого учения было прерванореволюцией 1917 года.Приведенные рассуждения позволяют сделать вывод о наличии висламской религиозно-политической мысли XV – начала ХХ вв.,применительно к российской власти, особого направления.
Оно не былооднородным по своей сути, но в нем присутствовал главный идейныйстержень, что позволяет определить его как оборонительно-согласительное87направление. Оно не ставило перед собой агрессивных политическихпланов, подобно Турции, претендующей на господство над всей исламскойуммой, да еще рассматривающей себя в роли преемницы Византии подзеленым стягом пророка Мухаммеда. Политические задачи этогонаправления в первую очередь строились в интересах защиты исламскойверы от возможных на нее посягательств и предохранения своего народа отнравственного разложения, укрепления внутри него мира и благополучия.Решение этих задач оборонительного характера виделось на основевзаимовыгодных соглашений, заключаемых от имени того или иногоджамаата с царской властью.
Поскольку это направление политическоймысли ислама носиломирный характер, проявляя готовность ксотрудничеству, от которого Россия имела несомненную выгоду, оновписывалосьвконтекстгосударственныхинтересовцарскогоправительства. Его не смогли подорвать изменения структурных элементовполитической системы страны, связанные со Смутой 1604-1617 гг. иприходом к власти новой династии Романовых в 1613 г., с резкимповоротом России в сторону Запада в ходе реформ Петра Великого в 1698 1725 гг., с преобразованиями Александра II в 1861-1874 гг. илипрозападными демократическими новациями Николая II, создавшими в1905г. «думскую монархию».Изложенные факты полностью опровергают популярное мнение Г.Киссинджера о том, что Россия «не имеет необходимых демократическихтрадиций» и всегда была «более автократичная, чем любое европейскоегосударство, практикуя мистическую и националистическую формухристианства,.. угрожая всем своим соседям» 1.
Столь же антинаучными исугубо идеологическими следует читать выводы целого ряда западных ироссийских аналитиков, говорящих о наличии в исламских странахдеспотического правления и неограниченной власти правителя. Приводя вкачестве примера Золотую Орду, они не смотрят на систему социально1Киссинджер Г. Понять Путина. Политика здравого смысла. – М., 2015. С. 140, 151.88политических ценностей исламского мира в Монгольский период. Хотятакие сведения нам дают летописи Рашид-ад Дина.
В них подробнораскрываются все положительные изменения, что произошли в империиИльханов с конца XIII в., после принятия ислама1.Только игнорирование подобного рода источников позволяет делатьстоль ошибочные заключения на этот счет, согласно которым, Россиязаимствовала не у Запада, а в политических учениях Востока идеюабсолютизма, реализованную правителями Азии2. Следовательно, Восток, ане Запад, виноват в том, что в России начался «рост абсолютизма икрепостничества» 3.В результате чего, согласно профессору А.Л.Хорошкевич, в ней утвердилась безнравственная деспотия, вобравшая всебя самые отрицательные формы государственности, подавляющиенаиболее успешные начала социально-государственной жизни4.
Цельподобных сочинений одна – вызвать негативное отношение у россиян кисламу и своей стране, развернув их симпатии в сторону Запада и еголиберальных норм, направленных на подавление всех традиционныхценностей и установление его тотальной гегемонии.Первая успешная попытка претворения в жизнь этих агрессивныхидеологических планов Запада на государственном уровне осуществилась 2марта 1917 г., когда царь Николай II был вынужден отречься от престола ибразды правления захватили либерально-демократические силы, а с 7ноября 1917 г. коммунисты, ориентированные на разного рода западныесоциальныеучения.Оборонительно-согласительноенаправлениеисламской религиозно-политической мысли было поставлено вне закона.Оно выпало из круга государственных интересов новых властей России, аСм.: Рашид-ад-дин Фазлуллах Хамадани.
Сборник летописей. В 3 т. Т.2-3. - М.:Ладомир, 2000. С.162-316.2 См.: История и историческое сознание / Под общ.ред. И.М. Клямкина. – М.: Фонд«Либеральная миссия», 2012; Хара-Даван Э. Чингис-хан как полководец и его наследие.Элиста, 1991; Киссинджер Г. Мировой порядок. М.: Изд-во АСТ, 2015 и другие.3 Вернадский Г.В. Монголы и Русь. М., Тверь: ЛЕАН, АГРАФ, 1997. С.5.4 См.: Хорошкевич А.Л. Государство всея Руси // Родина. 1994. №5.189его сторонники не пожелали признать истинность и легитимность тойвласти, которая стала насаждать противную исламу систему ценностей ицелей, совершенно не считаясь со старыми традициями.Этиреволюционныеполитическийукладсогласительногоперемены,России,направлениясломавстарыйсоциально-помогли сближению оборонительнорелигиозно-политическойоборонительно-мобилизационным.мыслисОборонительно-мобилизационноенаправление не вошло в сферу государственных интересов царскогоправительства именно потому, что иначе оценивало происходящиеперемены, как в самом исламском мире, так и за его пределами.
Оставаясьна позициях «предрешенчества», его сторонники видели в ослаблении силислама признаки надвигающейся катастрофы и конца света. Поэтому своеймиссией они считали защиту братьев по вере и пытались, насколько этовозможно, задержать приход «ложного мессии» Даджжала. В их глазахврагамиисламабылнетолькоЗапад,возродившийязыческиепредставления о мире и человеке, но и все остальные цивилизации, непринявшие ислам или не склонившие голову перед носителями исламскойвласти. Если же Даджжал, ведомый Иблисом, уже вошел в мир, надоготовить почву для доблестного обновителя веры Махди, который положитпредел злой власти.Одну из теоретических основ оборонительно-мобилизационногонаправления политической мысли составило радикальное крыло суфизма,считавшего необходимым вести вооруженную борьбу за веру.
В практикереализации своих интересов оно опиралось на организации, частичнонапоминающие военно-монашеские ордена католических рыцарей эпохиКрестовых походов. Именно такого типа организация была создана в ходеКавказской войны 1817-1864 гг. под руководством имама Шамиля, где всеего мюриды считались суфиями.Ближе к концу XVIII в. вторым теоретическим источником данногонаправления политической мысли вполне мог стать ваххабизм, выросший90из учения салафитов, носящего в ту эпоху еще сравнительно мирныйхарактер. Область Неджд в Центральной Аравии, где оформился ваххабизмв виде самостоятельного религиозно-политического учения, вместе со всемэтим полуостровом с XVI в. находилась в номинальной зависимости отТурецкого султана. Поэтому проникновение идей ваххабизма через Турциюна Кавказ, где эта страна все еще имела сильные позиции, а оттуда в иныерегионы исламского мира, ориентированные на нее, не представлялобольшого труда.Основоположник этой идеологии Муххамед ибн Абд аль-Ваххабсчитал, что истинная мусульманская вера строится на признании истинногоединобожия (таухид).
Отсюда идет самоназвание его последователей –муваххидун(единобожники).Политическаясущностьваххабизмазаключалась в желании освободить мусульман от власти иноверцев,ликвидировать их разобщенность и в перспективе объединить всю умму водин союз. Параллельно ставилась задача очищения ислама от еретическихноваций (бида), что уже в XIX в. сыграло серьезную роль в переоценкеценностей исламского мира, которую можно обозначить понятием«консервативного реформаторства» (ислах) или «обновления» (тадждид) 1.Стоя на позициях религиозного эгалитаризма, борющегося завосстановление социально-политического равенства мусульман во главе сшейхом (вождем), присущего периоду деятельности пророка Мухаммеда,это учение в некотором смысле напоминало одно из направлений суфизма.По этой причине оно во второй половине XIX в.
положило начало особомуответвлению ихванов (братьев), перешедших в начале ХХ в. к активнойполитической жизни. С момента его образования выявилась существеннаяособенность учения ваххабизма, считавшего, что джихад должен носить нетолько духовное борение мусульманина со своими слабостями инедостатками в социально-политической жизни, но вестись с помощьюоружия. Призыв к ведению самой решительной войны в защиту веры1См.: Васильев А.М. История Саудовской Аравии. – М., 1982.91требовал видеть врага не только в представителях иных религий.