Диссертация (1168982), страница 30
Текст из файла (страница 30)
// Global networks. A journal of transnational affairs. – Oxford: John Wiley &Sons Ltd & Global Networks Partnership, 2002. Vol.2, Issue 4. P. 301 – 334.152только закрепляют и воспроизводят существование контейнерной модели впространстве общественного дискурса. Это происходит далеко не только изза влияния политического или, точнее будет сказать, национальногосударственного нарратива на умы индивидов. Как мы выяснили ранее,активные миграционные движения и утрата национальными государствамимонополии на организацию общества ни в коей мере не нивелируют, а,напротив, усиливают общественную «контейнеризацию».Возникают закономерные вопросы, какие вызовы создает контейнернаямодель общества для социума? Влечет ли ее существование какие-либосоциальные опасности для общества?Чтобы ответить на эти вопросы, стоит вернуться к особенностямсовременных миграционных и социально-политических процессов.Такие исторические промежутки, как эпоха колониализма, становлениенациональных государств и деление мира на капиталистический исоциалистический блоки, способствовали тому, чтобы мир длительное времяосмысливался как пространство, разделенное на четкие зоны, отличающиесяпо культурным, экономическим, политическим, идеологическим, языковым идругим признакам.
Это не означает, что в упомянутые исторические эпохиотсутствовали миграционные движения. Однако здесь важно то, что полнаядеконструкция колониальных режимов (середина ХХ века), крушениеблоковой системы (80-90-е гг. ХХ века) и снижение роли национальныхгосударств в связи с глобализацией (вторая половина XX века) произошли вэпоху информационного общества. Это создало в общественном сознанииэффект переломного момента, который символизирует драматичный ибеспрецедентный разрыв между прошлым и настоящим1.У общества появляется темпоральная точка отсчета, обозначающаяконец предшествовавшего жизненного и начало принципиально новыхпроцессов, которым даётся, как правило, негативная оценка.
Общество1Appadurai A. Modernity at Large. Cultural dimensions of globalization. Minneapolis, London:University of Minnesota Press, 1996. P. 2-3.153сталкивается с каким-либо новым явлением (или начинает активно обращатьвнимание на какое-либо уже существовавшее явление) и объясняет его какпоследствие,вызванноепереломныммоментом.Всовременныхобстоятельствах в роли такового явления выступили миграционные иглобализационные процессы. Ж. Делёз и Ф. Гваттари охарактеризовали этоявление формированием в общественном дискурсе мировоззренческойконстантыподусловнымназванием«раньше-я-был-спокоен»1,характеризующим сопоставления нынешней групповой идентичность с темее (идеализированным) образом, какой якобы присутствовал в прошлым.Конструируетсясоциальнаяностальгическаяпарадигма2,символизирующая эталонную норму, которая, якобы, является идеальноймоделью для существования общества, но от которой оно в силу действияновых процессов вынуждено было отойти.
Нужно отметить, что всевышеназванные процессы характерны отнюдь не только для общественныхгрупп, не участвующих в миграционных движениях (их можно с некоторымиоговорками назвать оседлым населением), но и для мобильных групп, длякоторых собственное пребывание в движении также является результатомчереды изменений, произошедшей после переломного момента.Всё это приводит к тому, что ситуация, когда одна социальная группа,ассоциируемая с одним «контейнером», вторгается в пространство, котороесчитается зоной влияния другого «контейнера», трактуется не иначе какотклонение от нормы. То есть – предполагается, что с течением времениобстановка должна вновь вернуться в норму. «Инородная» группа должнаили покинуть пространство «не-своего» «контейнера» или «раствориться» внем.
Если этого не происходит состояние «не-нормы» постепенноразвивается в чувство опасности. Оно может не получить дальнейшегоразвития в случае, если сосуществование протекает стабильно и без сильныхсоциальных колебаний.1Делёз Ж., Гваттари Ф. Что такое философия? М.: Академический Проект, 2009. С.25.Robertson R. Glocalization: Time-Space and Homogeneity-Heterogeneity // GlobalModernities. – London: SAGE Publications Ltd, 1996. – P. 25 – 44. (P.30.)2154Однакоотличительнаячертасовременногосоциумасостоитвперманентной мобильности и постоянных информационных потоках,оказывающих влияние на общественную обстановку как в рамках отдельныхгрупп, так и на уровне всего социума в целом. С одной стороны,представители «автохтонного» «контейнера» расценивают современнуюситуацию как прямой вызов для стабильности своей идентичности, с другойстороны, группы, относимые к «чужеродным» «контейнерам», всё времяощущают свою обособленность от «автохтонного» «контейнера» и за счетсохранения активных связей со своим прежним местопребыванием.Таким образом, в социуме сохраняется имманентная обстановка «ненормы».
Это влечет за собой «секьюризацию»1 (от англ. «security» «безопасность», «охрана») в политической и в социальной сферах. Данныйтермин заимствуется у философа-номадолога Р. Брайдотти по той причине,что в контексте данной работы он наиболее полно отражает суть угрозы,производимую «контейнерной» парадигмой.
«Секьюризацию» не стоитпутать с деятельностью по обеспечению элементарного общественногопорядка, которая гарантирует социуму защиту от действий злонамеренногохарактера.Хотяпосвоейприроде«секьюризация»способнаоказыватьзначительное воздействие на политическую и правоохранительную сферы,она является социальным явлением, проявляющимся, главным образом, в видеобщественного страха за культурную целостность, отождествляемую современем до переломного момента.Состояниестабильностью«раньше-я-был-спокоен»ассоциируетсяиндивидуально-психологическогонетолькохарактера.соВобщественном дискурсе до-переломная обстановка фигурирует также какэталон экономической, политической и социальной стабильности.
Данныйсоциальный идеализированный миф имеет своеобразие, заключающееся в1Braidotti R. ‘Becoming-world’. // R. Braidotti, P. Hanafin, B. Blaagaard. AfterCosmopolitanism. NY: Routledge, 2013. P.8-27. (P.9.)155том, что базисом и основным источником для существовавшего в прошломпорядкабыли«автохтонному»исключительно«контейнеру».культурныеПоэтомувпрактики,соответствииприсущиеслогикой«секьюризации» охране подлежит не социальный порядок сам по себе, аопределенныйнаборкультурно-социальныхценностей,накоторыхпредположительно должен базироваться этот порядок.
Под охранойподразумевается сохранение их в статичном виде, потому что любоеизменениеприравниваетсякзлокачественнымпроцессам.Идет«музеализация» (или «обмузеивание»)1 культурных ценностей, то естькультурныеаспектыначинаютвосприниматьсяподобноценнымисторическим артефактам, любое изменение которых будет расцениватьсякак правонарушение.Помимо «музеализации» важным лейтмотивом в «секьюризации»общества выступает именно фактор страха. Так как фиксированныеценности становятся в массовом сознании регуляторами общественногопорядка, любое их изменение или даже физически близкое сосуществованиес ценностями другого «контейнера» становится угрозой для порядка.Контейнерная модель общества диктует социальную норму, согласнокоторойсоциальныепринципиальнойгруппыжестконесовместимостьюдифференцируютсяихсоциокультурныхвсвязисценностей.Одновременно с этим национально-государственная матрица структурируетнорму существования по формуле «одно государство - одно общество - однакультура».
Это, с одной стороны, проводит границы внутри социума, потомучто современная мобильность приводит к перманентному сосуществованиюиндивидов, относящихся к разным «контейнерам». С другой стороны,социальное стремление вернуться к состоянию до «переломного момента»формирует общественный императив неизбежной ассимиляции.1Hess S.
Politiken der (Un-)Sichtbarmachung. Eine Kritik der Wissens- und Bilderproduktionenzu Migration. In: Erol Yildiz, Marc Hill (Hg.): Nach der Migration: PostmigrantischePerspektiven jenseits der Parallelgesellschaft. Bielefeld: Transcript, 2015. S. 49–64.156Почему факт существования в рамках одного государства более одного«контейнера» обуславливает страх и «секьюризацию»? Дело в том, чтологика ассимиляции продолжает функционировать даже в том случае, еслисамого акта ассимиляции не происходит.
Здесь может возникнутьпротиворечие,связанноестем,чтодуховнаяприродаиндивида,оказавшегося в иных политических, экономических и культурных условиях,непременно подвергнется качественным изменениям. Выходит, исходя излогики контейнерной модели общества, любое качественное изменение «иноконтейнерного» индивида является невозможным? Не совсем так. Вернеесказать – изменения будут рассматриваться как «недостаточные», а критерии,по которым индивид должен руководствоваться при ассимиляции, всё времябудут корректироваться1.
За счет этого в обществе перманентно существуютне просто ярко выраженные социокультурные границы, а четко огражденныесекторы-«контейнеры».Социальноепространствоинтерпретируетсячерезпризмупринадлежности к статичной культуре. Следовательно, если пространствомвладеет один «контейнер», иные просто искусственно «вклиниваются» в этопространство. В виду того, что такое положение вещей не трактуется какнорма,социальныегруппыизэтих«контейнеров»автоматическиприобретают маргинализованный статус. Степень маргинализации можетварьироваться от молчаливо-«терпимого» отношения к данной группе дооткрытой враждебности, при этом «не-автохтонный» «контейнер» никогда небудет восприниматься как неотъемлемая составная часть общества. Еслинорма – это камерное сосуществование представителей одной статичнойкультуры на определенном физическом пространстве, то данная территориярассматривается как «непредназначенная» для другой статичной культуры.
Впротивном случае – «чужеродный» «контейнер» должен исчезнуть.1Sökefeld M. Zum Paradigma kultureller Differenz // Johler R., Thiel A. Europa und seineFremde: die Gestaltung kultureller Vielfalt als Herausforderung, 2007. S. 41-57. (S.45)157Общественный ассимиляционный дискурс подразумевает, что один«контейнер» со временем «поглотит» другой. И если этого не сделал«титульный» для данного государства «контейнер», то сделает один из«чужеродных» «контейнеров».
Любые формы культурной гибридизации –будь то экзотические духовные веяния в массовой культуре, проникновениеновых элементов одежды в повседневный быт или популярность этническихгастрономий – будут интерпретированы в качестве симптомов предстоящего«поглощения».Этопредставленияоиявляетсядоминирующейпричинойсоциальногокультуре-гарантестраха.порядкаИзвытекаетпредставление о другой культуре-антиподе, грозящей вовлечь весь социумили в анархию, или в состояние чуждого для данного социума порядка.Естественно, бытование подобного дискурса в обществе потенциальноможет привести (а порой – приводит) к негативным результатам, средикоторых самыми явными являются ксенофобские и националистическиенастроения, общественный страх перед любыми новшествами культурногохарактера,ростуровнясоциальнойнеуверенности.Вцеляхихпредотвращения или сведения к минимуму последствий в обществепроисходит формирование стратегий социально-политического характера(мультикультурализм, космополитизм).
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
