Диссертация (1168982), страница 28
Текст из файла (страница 28)
Вернее будет сказать – достоянием оказывается чьё-либо субъективноевидение или несколько субъективных видений того или иного события. Этоявление можно условно обозначить как «он-лайн»-космополитизм, которыйсвойствененбольшейчастисовременногообщества1.Приведенноерассуждение касается процессов, происходящих во многих сферах жизниобщества, будь то политические перипетии, экономические или культурныеявления.Считаем нелишним сделать акцент на вопросе, каким образомощущение осведомленности способствует космополитизации определённыхобщественных групп. Зачастую понятие космополитизма интерпретируетсякак социально-духовная стратегия, позволяющая комбинировать толерантноеотношение к инаковости и безусловное принятие универсальных ценностныхнорм2. Данная интерпретация автоматически приводит к противоречию,заключающемуся в проблеме иерархии приоритетов.
Если «инаковость»категоризируетсятрадиционныхкакконстант,совокупностьтребующихсвоеобразныхценностныхи«терпимого»отношения,топредполагается существование еще одной системы норм и ценностей,которая:- носила бы характер общепринятости (универсальности),- была бы непререкаема для абсолютно всех членов мирового социумавне зависимости от своеобразия отдельных групп,- иерархически стояла бы выше ценностей и норм, характеризующихлокальные группы и общности,1Pollock S, Bhabha H.K., Breckenridge C.A., Chakrabarty D.
Cosmopolitanism. // Carol A.Breckenridge, S. Pollock, Homi K. Bhabha, D. Chakrabarty Cosmopolitanism. Durham, NC &London: Duke University Press, 2002. S.581.2Grande E. Differenz als Potential – Das kosmopolitische Europa // Johler R., Thiel A. Europaund seine Fremde: die Gestaltung kultureller Vielfalt als Herausforderung. – Bielefeld:Transcript Verlag, 2007. – S.27-40.
(S.30.)144- исполняла бы функцию своего рода «гаранта» «терпимого» отношенияк «иным», локальным системам ценностей.Индивиды и группы, идентифицирующие себя в качестве космополитов,утверждают свою не-принадлежность к какой-либо отдельной локальнойкультуре.
В то же время «не-принадлежность» также становится основанием,на базе которого строится идентичность данных групп. Разделяя нормы иправила универсальной системы ценностей, они готовы принять локальныекультурные нормы (в случае, если последние не противоречат правилам,диктуемыми универсальной системой).На первый взгляд, существование подобной группы / подобных группнаходится в прямой конфронтации с контейнерной моделью общества. Ведьих представители целенаправленно отклоняют свою принадлежность ккакому-либо отдельно взятому культурно-национальному «контейнеру». Какправило, они обладают высоким уровнем мобильности, имея возможность натуристические, деловые и образовательные поездки. То есть формальнообладаягражданствомконкретногогосударства,представителькосмополитической группы не ощущает себя неотъемлемым элементом,входящим в структуру нации-«контейнера».
При этом «терпимость», какатрибутподобногокосмополитическогомировоззрения,духовно«модернизирует» европоцентричный кантовский космополитизм, однозначноутверждавшийпревосходствобелойхристианскойцивилизацииинеобходимость «подтягивания» прочих цивилизаций до ее уровня. Однакопри более пристальном анализе можно констатировать лишь то, что именнотакой«модернизированный»и«деколонизированный»кантовскийкосмополитизм является органичной частью контейнерной модели общества.Главное противоречие этой разновидности космополитизма состоит втом, что его существование обусловлено структуризацией мировогообщества по контейнерному принципу.
Космополитизация одной группы145становится возможна только через этнизацию других групп1. Причем этотпроцесс активно проявляется в эстетической сфере2, что наиболее заметно вслучае с так называемым культурным туризмом, играющем значительнуюроль в жизни современного общества.В классическом понимании под культурным туризмом подразумеваетсяпутешествие по другим локациям (регионам и странам) с целью посещениямест, за которыми закреплена совокупность определенных эстетических,этических и социальных символов. Предполагается, что ознакомление сэтими символами открывает индивиду доступ к некоторой сокровеннойинформацииопосещаемойлокации,формируетидополняетего«культурный капитал».
Особенность современной эпохи состоит в том, чтоболее широкие массы получают возможность добывать этот «культурныйкапитал», не совершая перемещений на слишком далекие расстояния.Ключевую роль здесь играет как уже упомянутый интернет, так иэтнизирующиепроцессы внутрикрупныхгородов. К ихнаиболеесущественным проявлениям относятся функционирование различных музеев,ярмарок,религиозныхучрежденийилипроведениенациональныхпразднеств. Культурное потребление или культурная консьюмеризация3становится возможной буквально в нескольких шагах от дома. Характерно,что индивид, принимая участие в культурно-духовном мероприятии,носящим маркировку «инаковости», сознательно не отождествляет себя сданной культурой, или – вернее будет сказать – с инсценировкой даннойкультуры4.Являясьпотребителематрибутоводногокультурного«контейнера» сегодня, завтра тот же самый индивид переключит вниманиена неотъемлемые элементы уже другого «контейнера».
Его идентичностьбудет строиться не только на отрицании своей принадлежности к какому1Stock M. Op.cit. S.314.Urry J. Consuming Places. London, NY: Routledge. Taylor & Francis, 1995. 257 p. (P.212)3Comaroff J.L., Comaroff J. Ethnicity, Inc. Chicago: University of Chicago Press, 2009. P.26.4MacCanell D. Staged authenticity. Arrangements of social space in tourist settings // AmericanJournal of Sociology, Vol. 79, No. 3 (Nov., 1973), pp.
589-603.2146либо одному «контейнеру», но и присваивании себе ярлыка «посвященного»- того, кто обладает комплексом знаний о «других»1.Часто заметную роль здесь играет гуманистический мотив, выносящийна первый план требование ценить не только отдельные человеческие жизни,но и специфический жизненный уклад, что возможно путем изученияразнообразных традиций и приписывания им значений2. Однако, прежде чемкосмополит сможет проявить уважение к специфике жизненного уклада«другого», этот жизненный уклад должен быть сконструирован такимобразом, чтобы визуально и качественно отличаться от жизненного укладакосмополита. В противном случае – моральный императив ценить«специфику» «другого» станет бессмысленным.Абсолютизация жизненного уклада как критерия «инаковости» вноситсущественный вклад в формирование «контейнерной» модели общества. Вомногом так происходит по причине того, что зачастую космополит необладает представлениями или информацией о том, на какую именно частьобщества распространяется «специфический» жизненный уклад.
Поэтому,как правило, универсальной мерой в такой ситуации вновь становится нацияи национальная принадлежность. Следуя этой логике, каждый представительнациональной единицы по умолчанию разделяет определенный жизненныйуклад. Однако это противоречит объективной реальности.Во-первых, физически невозможно, чтобы все граждане одногосуверенного государства вели одинаковый быт, так как последнийскладывается в силу ряда обстоятельств: материальных (индивидуальныйдоход, жизненные условия), духовных (индивидуальное мировоззрение,уровень культурного капитала), территориально-климатических (местонепосредственного проживания индивида).1Römhild R., Westrich M. Kosmopolitismus an der Grenze.
Der Mittelmeerraum alsLaboratorium für transversalen Gemeinsinn // Zeitschrift für Kulturwissenschaften. TranscriptVerlag.Vol.7, Issue 2, 2012. S.85-98. (S.92.)2Appiah A.K. Cosmopolitanism: Ethics in a World of Strangers. New York: Norton, 2006. 196P.147Во-вторых,современнаяглобализациявнесласущественныекоррективы в понимание роли и значения «специфического» (илинационального) жизненного уклада. Процессы локализации, являющиесяпрямым следствием глобализации, способствовали появлению и укреплениютакого общественного феномена как folk style1 («народный образ жизни»).
Врезультате в пределах одного национального общества возникают двапротивоположных общественных движения. Если одно из них большетяготеет к урбанистическому, глобальному стилю, то второе – стремитсяподчеркнуть приверженность к национальному стилю и символике.Подобные общественные дихотомии имеют место почти во всехсовременных государствах – в Сербии, Дании, Финляндии2, России, странахЛатинской Америки и т.д. Названные движения не обязательно находятся воткрытой конфронтации друг с другом. Однако сторонники одного движениязачастую имеют негативные стереотипные представления о представителяхдругого. Так, сербские приверженцы глобалистическо-урбанистическогообраза жизни представляют себе сторонников «народного образа жизни» как«нецивилизованных» и «неотесанных», в то время как вторые считаютпервых«отдалившимисяотродныхкорней»и«потерявшимиаутентичность»3.Возникает вопрос, кого из этих двух групп не-сербский космополитсочтет настоящим выразителем «специфического» жизненного уклада?Крометого,«специфика»,присутствующаявжизненномукладеприверженцев folk style, имеет сущностную черту, заключающуюся в егоотносительно современном происхождении.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
