Диссертация (1168478), страница 53
Текст из файла (страница 53)
– бесы везут в повозках, погоняют кнутами, тащат веревками, крюкамиили цепями грешников, замахиваются на них оружием. Иногда герои таких сцен демонстрируютатрибуты греха, из-за которого человек оказался во власти – поднимают бутылки, кошельки и т.п.(см. различные примеры в [Антонов, Майзульс 2018: 57–59, 88, 224]). Жест «предъявляет документ»тоже активно использовался – в мотиве прения ангела и беса у одна умирающего: демон предъявляетхартию прижизненных грехов, указывает на нее пальцем, в попытке обосновать власть над душой[Антонов, Майзульс 2018: 81, 82, 87]. Те же свитки бесы показывают, несут и подкладывают на чашувесов в композициях Страшного суда. Что касается жестов «жмет руку» и «лижет» – они не стали268См.
пример на иконе 1650 г. [Музей русской иконы (Клинтон, США). Инв. № 2011.90]; здесь жебес, склонившийся над гуслями царя Давида – возможно, пытается помешать уйти из ада, хотя позане акцентирована [Антонов, Майзульс 2018: 164, илл. 3]).193повторяющимися мотивами и практически не встречаются. Жест «испражняется/блюет» придетсяразделись – изрыгание чего-то редкий мотив 269 , а испражняющиеся бесы относительно частовстречаются в миниатюре XVII–XVIII вв.270.К этой же группе относятся позы «демон везет грешника на колеснице» и «ловит в мешок» (см.примеры в [Антонов, Майзульс 2018: 59, 84, 87, 224]).
Еще одна фигура власти и контроля –«охватывает хвостом» – это относится к змееморфным фигурам – дракон, который захватываетхвостом коня змееборца, и змей-искуситель с женским торсом в Эдеме, схвативший Еву (см. об этомв главе 3 второй части).Частый жест, связанный с попыткой обладания – преследование: бес гонится за человеком(душой). Этот мотив изображался в иконографии Страшного суда, в сегменте посмертных мытарств,выстроенных на извивающемся теле змея, и в миниатюрных циклах мытарственных испытаний:демон, вытянув руки вперед, пытается догнать ангела, который уносит от него душу/душиправедных.Наконец, в радикальной позиции к этой же группе относится жест «убивает/душит» – такиередкие сцены могли иллюстрировать кончину грешников, отданных во власть сатане, чтоподчеркивало идею властвования [Бусева-Давыдова 2008: Табл.].
Этот жест балансирует междугруппами обладания и вредоносных действий.Что касается причинения ущерба («деструктивных действий» бесов) – в целом они те же, что вевропейском искусстве. Демонические монстры (зооморфные персонификации ада) в иконографииXVII в. пожирают грешников, демоны бьют их и грозят им оружием. Но ситуация, когда бес «создаетпомехи», мешают людям (в молитве, работе и т.п.) крайне редкая – она может эпизодическивозникать только при иллюстрации отдельных сюжетов в миниатюре XVII–XVIII вв. (как в случае супомянутым выше примером из Жития Андрея Юродивого, где бес отвлекает святого от молитвы).Очень распространенная в русской иконографии модель – демоны вьются вокруг пещер, круговили клейм ада, цепляя длинными крюками фигуры или головы грешников.
Это типичный образадских мук в иконографии Страшного суда и различных изображениях преисподней XVII–XVIII вв.269В «Григориевом видении» из Жития Василия Нового дьявол, свергнутый ангелом с престола,«отрыгнул» свою злобу и ярость. См. эту сцену в сборнике XVIII в. – здесь дьявол заменен наАнтихриста: император в разноцветной короне склонился и изрыгает изо рта нечто, похожее накамни, на стоящих внизу бесов [ГИМ. Муз.
№ 322: 391об.; опубл.: Антонов, Майзульс 2011: 186].270См., к примеру [РГБ. Ф. 344. № 181: 155; РГБ. Ф. 299. № 460: 117об.; БАН. Калик. № 187: 117;БАН. Плюшк. № 91: 15об.]. На миниатюре XVII в. – испражняется глава мытарственных бесов,сидящий на престоле, анфас к зрителям; кто-то из читателей затер его промежность [РНБ. F. I.
725:44; опубл.: Антонов, Майзульс 2018: 91].194Бесы выступают здесь в роли карающих агентов, они рассеянны между разными видами казней(кипящая смола, скрежет зубовный, тьма кромешная…) и дополнительно мучают узников ада.Наконец, группа жестов, которые демонстрирует побежденный демон в основном сводится кпозам «пронзен» (ангелы бьют демонов копьями в иконографии Сошествия во ад или Страшногосуда), «попран» (архангел Михаил попирает сатану), «избит» (святые и ангелы хватают за волосы ибьют демонов) и «скован» (апокалиптическая сцена скованного на 1000 лет сатаны или дьявол воковах в иконографии Страшного суда) [Антонов, Майзульс 2018: 240–243]. Фигуры «обожженного»и «оседланного» беса мне не встречались (хотя мотив путешествия на бесе был хорошо известенблагодаря чуду Иоанна Новгородского).
В миниатюре можно встретить редкие сцены, на которых,бес вынужден служить праведнику и выполнять какую-то работу, однако здесь нет устойчивых,воспроизводимых в разном контексте жестов.Кроме этого, в сценах падения с небес демоны предстают падающими, кувыркающимися ввоздухе, распластанными и воткнутыми в землю, что демонстрирует их поражение. Об этой позе мыпоговорим ниже.Еще одна группа изобразительных моделей, которую нужно выделить – властные позыдемонов. Сатана восседает, подняв руку, на двуглавом Аде-престоле, глядя на зрителя, Антихристсидит на троне, мытарственный бес или демон-«отец греха» в старообрядческой миниатюре 271расположился на собственном троне/возвышении.
Такая фигура, как правило, окруженавыстроившимися рядом демонами-слугами. В книжной миниатюре конца XVII и XVIII вв. такие, посути иеротические, позы принимает и дьявол, и Иуда, изображенные анфас на отдельном листе ипредстоящие зрителю [Антонов, Майзульс 2018: 218] (как веками раньше дьявол, торжественнозанявший полный книжный лист самой большой средневековой рукописи Codex Gigas, созданной вчешском бенедиктинском монастыре в начала XIII в. [Stockholm. KB.
Ms. A 148: 290; опубл.: Махов2011: 192]). Более редкий вариант властной позы – бесовский князь, возглавляющий свое войско. Онсмотрит на демонов, подняв руку, либо ведет за собой, выступая и возвышаясь над ними впереди[Антонов, Майзульс 2018: 44, 46].Жесты бесов логично отражают их основные роли в текстах и в пространстве иконографии. Двавектора, по которым распределены самые типичные изобразительные модели, это искушение –преследование – овладение (в т.ч. убийство) и мучение грешников в аду, либо напротив: поражение –бегство – падение и пленение. Эти векторы по касательной совпадают с идеями, которыесосуществовали в христианской литературе – о могуществе и монструозности дьявола, либо о егобессилии и немощи.
В них нет противоречия. По сути, это единый текст о падших ангелах, которыестремятся к контролю над миром и завладению душами, но обречены на геенну и вынуждены271См. об этом в третьей главе второй части диссертации.195подчиняться святым. Царственные позы стоят здесь особняком и демонстрируют бесовскуюиерархию. Кроме того, у них есть морфологическая функция – они помогают структурироватьпространство ада или мытарственных станций, а в более абстрактных композициях визуализируютгрехи как упорядоченное множество демонических сил.Конечно, весь репертуар бесовских жестов не исчерпывается этим набором. В иконографииможно найти немало ситуативных поз, которые базово относятся к той или иной группе, нопараллельно отражают различные нюансы визуального сюжета. Однако какими бы ни были этинюансы, основные роли демонов не менялись.
Их спектр – борьба за души, поражение отангелов/святых и репрезентация инфернального мира с его хаотически-упорядоченной структурой, окоторой мы поговорим в следующей главе.Визуальные фигуры падения, попрания и избиения демонов нужно рассмотреть отдельно. Онисвязаны с двумя важными мотивами христианской демонологии – падением ангелов Люцифера снебес и физической экзекуция бесов.1.13. Жесты поражения: происхождение и падение ангелов ЛюцифераКак говорилось в первой части работы, христианские авторы полагали, что отделение демоновот ангелов произошло на четвертый день творения (разделение дня и ночи) либо, реже, – на третий(разделение земли и неба).
Эти версии очень редко переводили в визуальный ряд. Изображения илициклы миниатюр, иллюстрирующие творение мира, как правило, не включали мотив создания иразделения ангелов (как нет этих мотивов и в тексте Бытия) – вместо этого, свержение с небесЛюцифера и его духов традиционно помещали в левой (правой зрительской) части композицийСтрашного суда. И все же бесы иногда появляются рядом с Саваофом-Творцом. В Лицевомлетописном своде Ивана Грозного (1560–70-е) на четвертой миниатюре, где изображенсоответствующий день Творения, нарисованы ангелы, прогоняющие демонов [ЛЛС 1а: 2об.] – этамикрокомпозиция построена так же, как на многочисленных иконах Страшного Суда и в некоторыхлицевых Апокалипсисах (см. ниже).
Еще один пример – знаменита гравированная Библия ВасилияКореня конца XVII в.: тут, в нижнем правом углу четвертой миниатюры, выстроились крылатые ихохлатые бесы, возглавляемые бородатым сатаной (подпись: «В четветый день помыслии сатана:сотворю себе престолъ и буду равенъ Богу, и обретеся в бездне») [Сакович II: мин.
4]. Что касаетсяикон с циклом творения мира, демоны возникают, к примеру, на образе «Св. Троица, с Бытием»второй половины XVII в. из Архангельского музея – свержение падших ангелов изображено здесь вчетвертом клейме [АОМИИ. Инв. № 2731-ДРЖ; Опубл.: Иконы русского Севера 2: № 109].Однако, как и в книжности, в визуальных композициях можно найти альтернативные версии.196Одну из них оставил нам неизвестный читатель (или один из создателей?) Синодика XVIII в.
изсобрания БАН, подрисовав двух рогатых бесов, окруженных либо языками огня, либо высокойтравой на миниатюре, иллюстрирующей третий день Творения [БАН. 25.2.14: мин. № 3]. Этот«визуальный комментарий», в котором появление бесов отнесено ко дню возникновения земли,морей и растений, перекликается с версией, отразившейся в «Беседе трех святителей»: дьявол сталпервым обитателем земной тверди и «нарекся» на ней в день ее создания.Тем не менее, основной мотив, связанный с происхождением демонов – их падение с небес.
Этасцена появлялась среди деяний архангела Михаила (об иконографии Михаила как демоноборца см.[Бенчев 2005: Boucher 2006; Майзульс 2009]), в иллюстрациях Откровения Иоанна Богослова и вкомпозициях Страшного суда. Интересно, что в двух последних случаях этот мотив не имел аналоговв Византии и был разработан русскими иконописцами.Самое раннее известное изображение архангела Михаила как триумфатора, попирающегодемона, было создано в V в.
на храмовых воротах в разрушенном монастыре Алахан (V в.) в МалойАзии. Михаил и Гавриил победоносно наступают на демонические фигуры полуженщин-полузмей[Gabelić 1993/1994: 66, fig. 2]. С X в. в христианском искусстве распространились изображенияархангела Михаила, который низвергает или попирает дьявола.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
