Диссертация (1149113), страница 27
Текст из файла (страница 27)
107.189Мерло-Понти М. Феноменология восприятия СПб.: Наука, Ювента, Gallimard,1999. С. 192.190Вайбель П. Рассеивание действительности. Новые опыты действительности в искусстве междугиперреальным и гипермедиальным // Вайбель П. 10++ программных текстов для возможных миров М.: ЛогосГнозис, 2011.С. 163-174..191Siegert B. The map is the territory // Radical Philosophy. 2011. № 169.
P. 13-16.122схемы «сращиваются» с «техническими образами».192 Кумулятивный эффектмногочисленных смещений в эпистемологической разметке современностиочевидно не просто заменяет одну модель теории на другую, но и радикальнопреобразует отношения и связи, действующих в нашем жизненном мире.192В 1966 году антропологи Сол Уорт и Джон Эдейр, обучив индейцев племени Навахо снимать фильмына кинокамеру, сделали открытие, состоящее в том, что не только камера влияет на восприятие и переживаниесобытий, но и телесные практики, навыки ориентации в мире, изменяют способ использования кинотехнологий.Индейцы Навахо создавали фильмы не совпадающие с конвенциями, установившимися в западноевропейскомкинематографе.
Особую символическую роль в их «кинематографии» играли не сюжетные связи, а процессы исобытия, обычно исключенные из кино: длительная ходьба, не заканчивающаяся определенной целью, случайноепереключение визуальных ландшафтов, отсутствие фиксированного на событии внимания. Несомненно, этот опытпоказывал также и то, насколько уже к середине прошлого века апперцепция «западного человека» была зависимаот технических аппаратов и медийных образов.
Не было ли в таком случае открытие Уорта-Эдейра не простоисторико-культурным, но онтолого-гносеологическим симптомом? С. Уорт, и Дж. Эдейр еще верили в человека,искали утешение и ресурс сопротивления в антропологии, пытались опереться на опыт архаики, углубиться в него,чтобы сбежать от своей судьбы, «забыться». Стремясь остановить трансформацию собственной реальности, ониискали у племени Навахо мудрого знания — руководства по альтернативной эксплуатации собственныхкультурных артефактов.
Поэтому они не задумывались о тех «сюрпризах», которые принесет человеку архаикифото/кино/видеокамера. Возможно, своим экспериментом они не столько «нашли» подтверждение набирающейсилу мечте об амедиальных телесных техниках (ведь сами индейцы как наиболее древние и почитаемыекиноперсонажи — такой же медийный фантазм западного человека как вампир, монстр Франкенштейна, КингКонг), сколько спровоцировали возникновение критического дисбаланса в «органичном» символическом космосеиндейцев. Клод Леви-Стросс проявил гораздо большую чуткость к возможным последствиям медиа. Обратимся кего записям 30-х годов, запечатлевших, среди прочего, любопытный (и тревожный) эпизод, случившийся в общинеиндейцев Намбикавара, почти за 30 лет до того как в «коллективное тело» племени Навахо вторглась кинокамера.«Я роздал им листы бумаги и карандаши. Сначала они не знали, что с ними делать.
Но потом все занялисьнанесением на бумагу волнистых или горизонтальных линий. […] Они пытались писать, или, точнее, старалисьиспользовать карандаш так же, как я. Для большинства попытка на том и закончилась, однако вождь группыпошел дальше. Он, безусловно, понял назначение письма и потребовал у меня блокнот. Теперь он сообщаетинтересующие меня сведения не устно, а письменно — чертит у себя на бумаге извилистые линии и показывает ихмне.
[…] Далее […] собрав всех своих людей, он вытащил из одной корзины покрытую извилистыми линиямибумагу и сделал вид, что читает. С нарочитым колебанием он искал в ней список предметов, которые я должендать в обмен на предложенные подарки: такому-то за лук и стрелы — большой нож, другому — бисер для бус...Эта комедия продолжалась в течение двух часов. На что он надеялся? Может быть, обмануть самого себя? Нет,скорее изумить своих товарищей, убедить их в том, что товары отобраны при его посредстве, что он добился союзас белым и что ему открыты его тайны.
[…] В деревне моих намбиквара своевольные люди оказались и самымимудрыми. Те, кто отмежевался от своего вождя (после моего отъезда его оставило большинство соплеменников изза его попыток разыграть карту цивилизации), смутно понимали, что вместе с письмом в их среду проникает ивероломство». — Леви-Стросс К. Печальные тропики. М.: Мысль, 1984. С. 161-163.123Субстанциальное понимание тела в современном медиафилософском дискурсезамещается функциональным пониманием. Отныне тело рассматривается каксложная конструкция, как эффект взаимодействия элементов тех структур,которые прежде полагались абсолютно несводимыми друг к другу.
Не важно идетли речь о дисперсии тела в виртуальном пространстве, эстетике импланта, обиокоде неотличимом от компьютерного кода или о тех матрицах переживания,чувственной аффектации и желания, которые наш (ап)перцептивный аппаратперенимает у аппаратов технических, демонстрирующих нам как нужновыглядеть, желать, страдать и любить. Важно лишь, то, что наши способыинтеракциивмногочисленныминтерсубъективномаппаратам,—пространстве,инстанциям,становятся,подчиненыпроизводящимреальностьнепосредственного и сокрытых под «пеной» произведенных ими эффектов.Важно, что среди этих инстанций существуют и инстанции соматическойрегуляции, диктующие нам модели тела, описывающие корпус доступных емупрактик, программирующих опыт телесного переживания бытия в мире,синтезирующих саму материя повседневности.По замечанию Юргена Хабермаса, Герберту Маркузе удалось обнаружитьнетривиальный факт: «в конструкции любого технического аппарата лежитобщественно-исторический проект, а, следовательно, и определенная схемавзаимоотношениймеждулюдьмиивещами.193Но,медиа,непросторепрезентируют и транслируют тот или иной проект, они его формируют.
Дажеприроду мы видим лишь через призму фабрикующих ее культурных артефактов.Следовательно, не остается удивительным и то, что при переходе от поисковнепосредственного к рассмотрению форм опосредования, способов сборки иудержания связи, к оператором реальности и различным режимам этойреальности, традиционно самое непосредственное («естественное») — тело,начинает рассматриваться сначала по образу и подобию артефактов культуры,затем как гибрид, порожденный взаимодействием этих артефактов, а потом и как193Хабермас Ю. Техника и наука как идеология. М.: Праксис, 2007. С. 52.124продукт медиа. В дигитальную эпоху код культуры оказался не толькопараллелен коду природу, но и формально не отличим от него.
Элементарныесмысловые элементы этих кодов стали обратимы и взаимозаменяемы, именно онипородили гибридные представления о телесности в медиареальности. Так РичардДокинз ставит перед биологией задачу разрушить предрассудок о том что «живаяматерия расфасована по отдельным упаковкам, называемым организмами»;194 чтов функциональном объяснении, индивидуальный организм обычно считаютподходящей единицей для обсуждения.
Юджин Такер предлагает философииновую модель постановки вопроса о теле. Вместо того чтобы рассуждать о том,«что есть тело?» — философии следовало бы ответить на вопрос: «как делаетсятело?»195 «На что способно биомолекулярное тело, и как можно расширить спектрего способностей? Теории биологической жизни (общим местом которыхвыступает понятие «генетический код») непосредственно связанны с практикойинженерии, программирования и дизайна».196 А такие исследователи сознания как(уже упомянутый) Энди Кларк и Дэвид Чалмерс в 1998 году провозгласили тезис,согласнокоторому,инструментальныйарсеналсовременногочеловека,техническая медиация и культурные артефакты не только являются дополнениемили расширением нашей психосоматической структуры, но они, прежде всего, иопределяют эту структуру во всем спектре ее проявлений.Для того, чтобыразъяснить значимость технической медиации, Кларк и Чалмерс обращаются, кпримеру, компьютерной игры «Тетрис», почерпнутый ими из статьи ДэвидаКирша и Пола Маглио «Об отличии эпистемологического действия отпрагматического».197 Физическое вращение фигурки в компьютерной игре«Тетрис» в диапазоне от 0 до 90 градусов, с учетом времени затраченного нанажатие кнопки, занимает 100 миллисекунд, в то время как подобное вращение194Докинз Р.
Расширенный фенотип: длинная рука гена. М.: Астрель, Corpus, 2010. С. 22.195Thacker E. Biomedia. P .2.196Ibid.197Kirsh, D., Maglio, P. On distinguishing epistemic from pragmatic action // Cognitive Science. 1994. Vol. 18. P.513-549.125фигурки,исключительносредствамивоображения,неприбегающегоктехнической объективации, занимает более 1000 милисекунд.198 Количественноеразличие очевидно. Но не идет ли здесь речь о чем-то еще, о некоем качественномизменении? О том, например, что техническая медиация не только становитсяновым органом нашегомышления тела (ителом), но ипринципом,определяющим как нашу телесность, так и наше мышление? По крайней мере,здесь утверждается зависимость наших инструментальных телесных навыков, оттех формул, которые медиа «вживляют» в нашу чувственность, «инсталлируют» внаши практики ориентации в мире.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
