Диссертация (1149049), страница 8
Текст из файла (страница 8)
По всей видимости, это выражение является техническим терминомплатонической теории познания и логики. Давайте присмотримся к грамматикевыражения. «Τό» является, определённым артиклем среднего рода единственного34числа; именно его употребление перед выражением и даёт нам право определятьвсё выражение как целостный философский термин. В сочетании с глаголом,артикль указывает переводчику на необходимость перевода глагола какотглагольногосуществительного:обладание,принятие.Словоἔχειν,употреблённое с винительным падежом, в данном случае переводится какнепереходный глагол, а всё выражение как «иметь место в качестве истины илилжи». Итак, перед нами два элемента выражения: констатация истинности, либоконстатация ложности.
Теперь обратимся к значению связки «τε… καί» ввыражении; как правило, она обозначает коньюнктивную связь, т.е. равноправноеприсутствие всех элементов связки. Русским эквивалентом является связкапредлогов «как… так…». Следовательно, «τό τε ψεῦδος καί ἀληθές ἔχειν», означает«способность иметь отношение к истинности либо ложности», «способностьприниматьзначениеистинности/ложности.Очевидно,чтоэтопонятиесущественно отличается от понятия «истина»: в то время как «истина» есть либото, что делает некоторый объект истинным, либо может рассматриваться какпослание, которое атрибутируется как истинное (как в выражении «четыреблагородные истины»), то «τό τε ψεῦδος καί ἀληθές ἔχειν» составляет, прежде всего,специфическое свойство сущего, которое позволяет говорить о нём истинно либоложно; это сущее, в своё очередь, может быть выражено только в высказывании,либо только в акте именования.
С одной стороны, «истину» можно представить каксубстанцию характеристики, которая, будучи привнесённой в сущее, делает этосущее истинным либо ложным. С другой стороны, «τό τε ψεῦδος καί ἀληθές ἔχειν»это способность самого сущего (объектов либо лингвистических единиц, понятыхкак отдельное сущее, но направленных на выражение смысла других сущих).Итак,ПроклобвиняетАристотелявнеправильномупотреблениитехнического термина, который обозначает способность чего бы то ни былопринимать значение истинности либо ложности. Для удобства, назовём такоекачество проверяемостью.
Этот термин позволит нам сохранить смысл греческоговыражения, сделав его употребление более удобным засчёт краткости.35У Аристотеля мы находим термин «проверяемость» в De Int. 16a12; по всейвидимости, именно этот фрагмент имеет в виду Прокл в in Crat. XXXVI. В качествеобоснования этого тезиса можно указать на очевидное употребление «ключевогослова»λόγοςἀποφαντικός,«ассерторическоевысказывание»,которое,традиционно, отсылает к весьма определённой аристотелевской работе.68 По всейвидимости, Прокл имеет в виду именно этот термин, употребляя сначала имяавтора, затем название работы, а сразу после этого термин, который используетсяв самом начале трактата Аристотеля.
Итак, вот отрывок, который (в контексте всейаристотелевской теории высказывания) критикуется Проклом:Подобно тому как мысль то появляется в душе, не будучи истинной или ложной, то так, чтоона необходимо истинна или ложна, точно так же и в звукосочетаниях, ибо истинное иложное имеются при связывании и разъединении.
Имена же и глаголы сами по себе подобнымысли без связывания или разъединения, например, “человек” или “белое”; когда ничего неприбавляется, нет ни ложного, ни истинного, хотя они и обозначают что-то: ведь и“козлоолень” что-то обозначает, но еще не истинно и не ложно, когда не прибавлен [глагол]“быть” или “не быть” — либо вообще, либо касательно времени.69ἔστι δέ, ὥσπερ ἐν τῇ ψυχῇ ὁτὲ μὲν νόημα ἄνευ τοῦ ἀληθεύειν ἢ ψεύδεσθαι ὁτὲ δὲ ἤδη ᾧ ἀνάγκητούτων ὑπάρχειν θάτερον, οὕτω καὶ ἐν τῇ φωνῇ· περὶ γὰρ σύνθεσιν καὶ διαίρεσίν ἐστι τὸ ψεῦδός τεκαὶ τὸ ἀληθές. τὰ μὲν οὖν ὀνόματα αὐτὰ καὶ τὰ ῥήματα ἔοικε τῷ ἄνευ συνθέσεως καὶ διαιρέσεωςνοήματι, οἷον τὸ ἄνθρωπος ἢ λευκόν, ὅταν μὴ προστεθῇ τι· οὔτε γὰρ ψεῦδος οὔτε ἀληθές πω.σημεῖον δ’ ἐστὶ τοῦδε· καὶ γὰρ ὁ τραγέλαφος σημαίνει μέν τι, οὔπω δὲ ἀληθὲς ἢ ψεῦδος, ἐὰν μὴ τὸεἶναι ἢ μὴ εἶναι προστεθῇ ἢ ἁπλῶς ἢ κατὰ χρόνον.
(De Int. 16a10-17)Прокл сосредотачивает свою критику Аристотеля в рассматриваемом намифрагменте на критике понятия, которое обозначает способность сущих68См. первый параграф «Об истолковании»: Πρῶτον δεῖ θέσθαι τί ὄνομα καὶ τί ῥῆμα, ἔπειτα τί ἐστιν ἀπόφασις καὶκατάφασις καὶ ἀπόφανσις καὶ λόγος. Перевод: «Прежде всего следует установить, что такое имя и что такое глагол;затем — что такое отрицание и утверждение, высказывание и речь».69Аристотель. Сочинения. В 4 т.
(Серия «Философское наследие»), т. 2, М.: Мысль, 1978, стр. 93.36устанавливать специфическое отношение с таким типом сущих, которыйАристотель признаёт «действительным». Иными словами, Прокл ставит двойнойвопрос: 1) во-первых, о том, что Аристотелем неверно определено множествосущих, которые могут принимать значение истинности либо ложности.Одновременно, 2) под этот вопрос подпадает и те типы выражения, которыеобозначают те или иные сущие.
Т.е., речь идёт не об определении истины вообщекак субстанции истинности, а о способности быть проверяемым на истинностьили ложность, которой могут обладать или не обладать определённые сущие, атакже о таких способах выражения, при помощи которых мы имеем дело с темиили иными сущими. Итак, подводя итог такой двойственной постановке вопроса,можно сказать: Прокл указывает на то, что Аристотель сводит множествопроверяемых сущих ко множеству сущих, которые могут быть описаны припомощи ассерторического высказывания.Следовательно, мы можем поставить вопрос по отношению к учениюАристотеля: совпадает ли множество всех возможных сущих с множеством сущих,о которых мы можем высказываться истинно либо ложно? Или, иными словами,обо всех ли сущих, согласно Аристотелю, можно вынести истинное либо ложноевысказывание? Применительно к прокловской критике теории истиннойпредикации Аристотеля мы можем сформулировать следующие вопросы:совпадают ли множества сущих, о которых мы можем говорить истинно, в ученияхПрокла и Аристотеля? Если нет, то почему? И, наконец, почему Аристотельисключает из числа проверяемых сущих те сущие, истинность которых выразима вименах?8.1.2.
Отличие учения Прокла от учения Платона. Градация типов истины из inCrat. XXXVI.37Итак, мы сформулировали предмет нашего исследования и наметили тевопросы, которые будем задавать по отношению к теориям Аристотеля и Прокла.Тем не менее, с самого начала нам стоит обратить внимание на важный аспектпрокловских комментариев (этот вопрос актуален, поскольку данное исследованиесосредоточится на анализе «Комментария на “Кратил”», а также включит в себяанализ данных из «Комментария на “Тимей”» и «Комментария на “Парменид”»).Говоря о примере, который мы рассматриваем, проблему можно сформулироватьследующим образом: можно ли говорить о том, что именно Проклу принадлежитавторство теории о типах истинности, которое мы встречаем в данном фрагменте?Или, более широко: насколько мы можем приписывать Проклу, а не Платону,учение, которое Прокл излагает в комментариях на платоновские диалоги? Ответом является указание на избирательный характер всякой интерпретации.Безусловно, Прокл комментирует трактат, авторство которого принадлежит неПроклу; тем не менее, 1) текст не исчерпывается комментарием Прокла.
Как илюбой комментатор, Прокл уделяет внимание именно тем элементам платоновскойтеории, которые важны для него самого. Помимо того, 2) при объяснении смыслаплатоновских диалогов Прокл зачастую апеллирует к своим собственным теориям,либо к тем учениям, которые сам Прокл принимает как заведомо достоверные(например, текст «Халдейских оракулов», учения Ямвлиха и Сириана).Поэтому мы можем смело говорить о том, что именно Прокл в тексте«Комментария на “Кратил”», а не Платон, выделяет следующие смыслы понятия«проверяемость», а также, косвенно или прямо, указывает на множество сущих,обладающих данным типом проверяемости:1.
«Сама причастность вещам (πράγματα)», т.е. способность иметь отношениекнекоторойнезависимойотнаблюдателяреальности,котораяатрибутируется как «действительная»; при этом, статус «действительности»переносится и на объект, который бы установил с такой действительностьюспецифическое отношение. Такой объект следует понимать как имеющий в38качестве одного из своих атрибутов бытие знаком (т.е. обладающийспособностью своим существованием служить отсылкой к иному сущемулибо многообразию сущих, принимая от этого иного сущего определённыйатрибут, а именно, истинность либо ложность). По всей видимости, данныйвид проверяемости является более общим, и включает в себя другие типы.2.
«Страсти, сопровождающие движения души». Данный пункт включает всебя правильное соответствие между страстью души (например, эмоцией) идвижением (изменением) души. Комментируя данный пункт, следуетпрояснить смысл выражения «движение души» (κίνησις). Судя по всему,Проклссылаетсянаобщеантичноеопределениеэмоциикак«нерационального движения души».70 Если мы возвратимся к тексту Прокла,то столкнёмся с, на первый взгляд, удвоением понятия в формулировке:«страсти» кажутся если не эквивалентными, то очень близкими к понятию«движения души» (если переводить последнее выражение как «эмоция»). Повсей видимости, под πάθος Прокл понимает само качество эмоции, т.е.содержательную составляющую переживания. Так, например, мы можемосознавать, что нам весело или грустно; тем не менее, это осознание имеет икачественную составляющую, т.е.
само чувство веселья и эмоциональногоподъёма, которое «сопровождает» эмоцию как подлежащее. Таким образом,Прокл выделяет второй тип верификабельных сущих: это «движения души»(наиболее близкий русский перевод – эмоции), рассматриваемые с точкизрения их качественной составляющей.3. Мнения составляют третий тип проверяемых сущих, и этот тип узнаеткаждый, кто знаком с традицией греческого платонизма и аристотелизма;проблема существования истинного мнения рассматривается Платоном в«Теэтете», «Софисте», «Государстве», а также Аристотелем в «МетафизикеΘ» и др.4. «Инструменты познавательной жизни»: понятия, имена, буквы алфивита.70См. Stobaeus II 88 = SVF 3.378 = LS 65A, цитата по Cambridge Companion to The Stoics - p. 265.39Именно на рассмотрении последнего пункта, т.е.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
