Диссертация (1149012), страница 11

Просмтор этого файла доступен только зарегистрированным пользователям. Но у нас супер быстрая регистрация: достаточно только электронной почты!

Текст из файла (страница 11)

Субъективность у Декарта имеетдвойственную специфику. С одной стороны, она является источникомошибок, тогда как в то же самое время она, с другой стороны, естьвозможность преодоления себя, благодаря чему она способна к открытиюистины через связь с всеобщим. Здесь еще раз уместно будет сравнитьфранцузского философа с Лютером, утверждавшим непосредственностьсвязи Бога и человека. Декарт, как мы можем видеть, удерживает этунепосредственность тем, что именно самосознающая мысль отыскивает всебе идею, представляющую то, что не может не обладать бытием, т.

е. Бога.Не в порядке вещей, не в гармонии мира, но в себе самой отыскивает оназнак Бога. Только после уяснения этого тесного союза двух первоначал,единичного и всеобщего, перед познающим начинает раскрываться весьналичный мир. Лютер мыслил схожим образом, как мы это уже указывали, аименно, первичным для него является единение человека с Богом вдостижении благодати, причем пассивным образом, без внешних деяний, ауже после этого допустимы и все остальные действия, направленные навнешнее. Только Лютер был ограничен задачами религиозно-этическими,тогда как Декарт от подобных ограничений был свободен, результатом чего иявилось преодоление им этического толкования «conscientia» и приведение еек истине.51Подводя итог этому параграфу, можно сказать, что только на почвесознательно действующей мысли возможно преодоление неупорядоченной ибессознательной субъективности, порождающей заблуждения. Именно вэтом и состоит метод философии, отличный от метода эмпиризма во всех егоразновидностях, который чуть ранее был предложен Бэконом как раз длярешения тех же самых задач.

Различие двух методов – предмет следующейглавы, а сейчас следует обратиться к решению вопроса, заявленному в концепрошлого параграфа, а именно – к анализу первого соприкосновенияэмпиризма и метафизики – критике «Размышлений» Р. Декарта Т. Гоббсом иП. Гассенди.1.4. Полемика эмпириков с первой философией Р. ДекартаКритика логики и силлогизма стала важным составляющим элементом вборьбе философии Нового времени с разного рода авторитетами и другимипреградами на пути к достоверному знанию.

Именно в этом пункте былисогласны две первостепенные величины новоевропейской философии –Ф. Бэкон и Р. Декарт, не смотря на кардинальные различия в их учениях.К примеру, Ф. Бэкон утверждает в 11 афоризме об истолкованииприроды, что «логика, которая теперь имеется, бесполезна для открытиязнаний»1. Такая ситуация сложилась потому, что понятия, служащиеисходным сырьем для силлогизма, плохо отвлечены от вещей, а потому«единственная надежда – в истинной индукции»2. Позицию же Р.

Декарта поэтому вопросу следует разобрать подробнее, поскольку это будет иметьзначение для разъяснения основных моментов критики двух важнейшихпунктов его первой философии Т. Гоббсом и П. Гассенди.Декарт не доверял современной ему логике по несколько отличающимсяот Бэкона основаниям. В одном из своих ранних произведений, «Правилах12Бэкон Ф. Новый органон / Сочинения в 2 томах.

Т.2. М.: Мысль, 1972. С. 13.Там же. С. 14.52для руководства ума», Картезий отмечает, что «диалектики не могли бысоставитьприпосредствеэтогоискусстваниодногосиллогизма,приводящего к истинному заключению, если бы прежде они не располагалиматериалом для него, т. е. если бы они не знали уже раньше ту самую истину,которая выводится в этом силлогизме»1.

Тут же он продолжает, что попричине своей бесполезности для открытия истинного знания она «толькоиногда может быть полезной для более легкого разъяснения другим ужеизвестных доводов, ввиду чего ее нужно перенести из философии вриторику»2. Рассуждая о методе в одном из своих главных произведенийзрелого периода, в «Рассуждении о методе» (1637), Декарт делает следующеезамечание по поводу логики: «Я заметил, что в логике ее силлогизмы ибольшинство других правил служат больше для объяснения другим того, чтонам известно»3. Схожую критику формальной логики мы обнаруживаем и вписьме Декарта к французскому переводчику «Первоначал философии»,которые были опубликованы в 1644 г. В нем Декарт указывает нанеобходимость заняться «логикой, но не той, какую изучают в школах:последняя, собственно говоря, есть лишь некоторого рода диалектика,которая учит только средствам передавать другим уже известное нам и дажеучит говорить, не думая о том, чего мы не знаем»4.КакиБэкон,Декартобращаетвниманиенабесполезностьраспространенной в их время логики.

Но если Бэкон в первую очередьопасался ошибки в силлогизме из-за неточных исходных данных, то Декартвидит в ней другую проблему. Он подмечает интересный феномен, весьмачастовстречающийсявпроцессепознанияивконечномитогевозвращающий познающего к тому, что имелось до этого процесса. Речь идето том, что метод, или средство, при помощи которого, как это кажетсяпознающему, осуществляется познание, не в состоянии привести к новому1Декарт Р. Правила для руководства ума / Сочинения в 2 томах. Т.1. М.: Мысль, 1989.С. 110Там же. С.

1103Декарт Р. Рассуждение о метод / Сочинения в 2 томах. Т.1. М.: Мысль, 1989. С. 2604Декарт Р. Первоначала философии / Сочинения в 2 томах. Т.1. М.: 1989. С. 308253знанию, т. е. к конечной цели любого познания. Другими словами, средство,воспринимавшееся как орудие познания и то, благодаря чему это познаниестановилось знанием, на самом деле не имеет никакого отношения крезультату этого процесса, т. е. к знанию, поскольку оно (знание) имелосьеще до применения этого средства. Это и дает основания Декартуутверждать, что подобное средство необходимо только для обучения, а дляпознания следует искать иной, более содержательный метод.ЭтойпозицииДекартпридерживалсяитогда,когдаписал«Размышления о первой философии», о чем можно заключить поформальным косвенным признакам, даже не касаясь содержания, ибо работаопубликована была в 1641 г., между публикацией «Рассуждения о методе» и«Первоначал философии».

Именно эта работа еще до публикации с подачисамого автора попадет на суд виднейших мыслителей эпохи, представлявшихразные направления мысли. В их числе были и выдающиеся представителиэмпиризма – Т. Гоббс и П. Гассенди. Две существенные черты объединяютспособ их критики первой философии. Сходство это состоит в том, чтоГоббс, как и Гассенди, отвергают два главных первоначала, которые былиоткрыты Декартом.Возражения Гоббса сосредоточены в первую очередь на том, что идеиБога в мышлении нет, а также нет и такой идеи самого себя, какая быланайдена Декартом, да еще и поставлена им в начале философии, т. е.

себя каквещи мыслящей. «Точно так же, – замечает Гоббс, – мы не имеем длявысокочтимого имени Бога никакого образа, или идеи, Бога; потому-то нам изапрещено поклоняться Богу в зримом образе»1. Далее он вынужденпризнать, что «по-видимому, у нас нет никакой идеи Бога»2. В последующихпунктах Гоббс неоднократно будет ссылаться на это свое положение оботсутствии такой идеи, а в своем десятом возражении даже попытаетсяпродемонстрировать то, как, по его мнению, возникает уверенность о12Декарт Р. Возражения некоторых ученых мужей / Сочинения в 2 томах.

Т.2. М.: Мысль, 1994. С. 141Там же. С. 14254наличии такой идеи. Гоббс принимается последовательно разбиратьатрибуты Бога после того, как установил посредством рассуждения, а нечерез идею, что Бог существует1. Все эти атрибуты могут быть сведены квнешним вещам. Во-первых, слово «бесконечность» не означает идеюбожественной бесконечности, но только лишь мою ограниченность иликонечность2.Во-вторых,независимостьБогапроистекаетизмоегонаблюдения над собой, а именно от того, что у меня в разное времявозникают идеи, происхождение которых я себе не представляю.

Так и сБогом:независимость,приписываемаяему,означаетлишьто,происхождения чего я себе не представляю3. Всемогущество происходит отпредставления о возможности совершения чего-либо, а такая идея вполнеможет возникнуть под воздействием внешних объектов. Таким образом,Гоббс показывает, что именно обозначается именем «Бог»: всѐ, чтообъединено под этим именем, проистекает или может проистекать отвнешних вещей.Схожим образом воззрения Р. Декарта на идею Бога критикуетП. Гассенди.Бесконечность,помнениюавторапятыхвозражений,человеческий интеллект не в состоянии постичь, а потому «он также неможет ни иметь, ни принимать во внимание идею, которая представляла быбесконечную вещь»4.

Далее Гассенди отмечает, что все совершенства,приписываемые обычно Богу, «приписываются ему по образцу тех[совершенств], которыми мы обычно восхищаемся в нас самих: таковы,например, долголетие, могущество, знание, доброта, состояние блаженства ит. п.»5. Следует их «по возможности преувеличить» и мы получим вечность,всемогущество и другие атрибуты Бога. В итоге Гассенди приходит квыводу, «что идея, представляющая все эти [совершенства], не содержит в1См.: Там же. С.

147.См.: Там же.3См.: Там же.4Гассенди П. Метафизическое исследование, или сомнения и новые возражения против метафизики Декарта/ Сочинения в 2 томах. Т.2. М.: Мысль, 1968. С. 431.5Там же.255себе больше объективной реальности, чем совокупность конечных вещей, изидей которых образована указанная идея Бога, а затем увеличенавышеуказанным образом»1.

Характеристики

Список файлов диссертации