Диссертация (1148975), страница 18
Текст из файла (страница 18)
Мандрагоры,возвращающие подвергнувшимся заклятию человеческий облик, несомненносвязаны с идеей человеческого жертвоприношения: они антропоморфны иобладаютнекоторымсознанием:“Пифагорназывалмандрагору«человекоподобным растением», а Колумелла – «травой-получеловеком»”3.Упоминание о мандрагорах послужило поводом для обвинений Роулинг чуть ли нев черной магии. Однако, несмотря на безусловно магическую символику, вряд лииспользование мандрагор у Роулинг подразумевает именно человеческую жертвуи чем-то отличается от использования животных и растений для человеческихнужд.Для нас весьма значимо также оборотное зелье, дающее возможность навремя принять облик другого человека вне зависимости от его пола и возраста.Интересно, что оно не действует на полувеликана Хагрида, но имеет некотороеотношение к миру животных (человек, обернувшись в животное, остается таковымнавсегда, если только его не подвергнут определенному лечебно-магическомувоздействию).
Зелье состоит из многих редких и сложных компонентов, в томчисле, в него добавляют кусочки ногтей, волос и пр. того, в кого хотятпревратиться. Здесь необходимо указание на контагиозную магию, в рамкахкоторой провозглашается идентичность части и целого: “Если мы проанализируемВ народной религиозности боггарт выступает в роли «барабашки» - например, в сказке «Боггарт» (См.: ХартлендЭ. Легенды старой Англии. С. 120 – 121).2Стиховная стихира на Святый и Великий Пяток вечера // Триодь Постная.
Ч. 2. - М.: Издательский Совет РПЦ,2002. С. 463 (на об.). В дословном переводе с греческого языка «всесмехливый» означает «достойный посмеяния».3Топоров В.Н. Мандрагора // Мифы народов мира: Энциклопедия. В 2 т. Т. 2. / Под ред. С.А. Токарева. С. 102.172принципы мышления, на которых основана магия, возможно, мы сведем их к двумположениям: во-первых, подобное рождает подобное, или результат сходен сосвоей причиной; и во-вторых, вещи, которые ранее вступали в контакт друг сдругом, продолжает воздействовать друг на друга на расстоянии, после того, какконтакт прерван… Воздействие, основанное на законе подобия, можно назватьгомеопатической либо имитативной магией. Воздействие, основанное на законевзаимодействия или взаимовлияния, можно назвать контагиозной магией” 1.Например, у Гарри для оборотного зелья берут клок волос, но друзья, обретшие егооблик, получают и его плохое зрение.В данном контексте вновь возникает вопрос о внутренней идентичности,которая отнюдь не диктуется идентичностью внешней.
Полумна Лавгуд, наряду свнешним юродством обладающая некоторыми способностями, узнает Гарри вобличии другого человека «просто по выражению лица»2. Также примечательно,что вкус зелья в некоторой степени отражает внутреннюю сущность человека: так,зелья, превращающие в Крэбба, Гойла и Беллатрису на вид и на вкус весьмапротивны, а зелье Гарри имеет ярко-золотистый цвет.Кроме того, открытым остается вопрос: если зелье используется не сразу, а,например, спустя несколько лет или даже десятилетий (разумеется, при условиисоблюдения «срока годности») в кого превратится герой – в современногоперсонажа или в человека на несколько лет моложе (исходя из момента, в которыйбыл взят «биологический материал»)? Данная проблема видится нескольконадуманной, однако, она тоже связана с темой идентичности.
Кроме того, источник«биологического материала» на момент его использования должен быть жив(поэтому Крауч-младший в четвертом томе не убивает Грюма, а держит его всундуке под заклятием), и это вновь наводит на мысль о контагиозной магии(частичка идентична целому, следовательно, целое должно наличествовать).Также следует обратить внимание на такие зелья, как Приворотнаясубстанция (Амортенция) и Зелье Удачи (Феликс Фелицис). Для нас значимо то,12Frazer J.G.
Golden Bough: A Study in Magic and Religion. P. 11.См.: Rowling J.K. Harry Potter and the Deathly Hallows. Р. 140.73что приворотное зелье может сфабриковать увлечение, но не любовь, котораянедоступна для магических средств, а зелье удачи помогает лишь «пришпорить»обстоятельства, но не совершить невозможное. Кроме того, действие зелья удачиимеет ярко выраженную психологическую составляющую, например, Ронвыигрывает матч, будучи уверенным, что выпил это зелье, хотя на самом деле онего не пил. Также в связи к зельями следует обратить внимание и на мотивволшебных котлов. Эта тема характерна для кельтского фольклора, гдефигурируют котел вдохновения, котел мудрости, котел, от которого не уходятголодным и пр.По большей части различные артефакты (как животные, растения и зелья)составляют некий волшебный антураж книги и особого значения для нашегоисследования не имеют.
Однако, некоторые из них нуждаются в отдельномрассмотрении.Волшебную палочку юный маг приобретает при поступлении в школу. Вкаждой волшебной палочке наличествует некая магическая субстанция – перофеникса, сердечная жила дракона, волос единорога и др. Данное представлениевосходит к обращению к силе тотема: “Сила присуща всему животному и всемчастям его. В волосках есть та же сила, что и во всем животном, т.е.
в волосе естьконь, так же как он есть в уздечке, так же как в кости – все животное”1. Характерно,что для изготовления волшебных палочек используется дерево обычных (немагических) пород (вероятно, это связано с представлением о чудотворной силеплодородия). Волшебная палочка выбирает волшебника сама, но и палочка, взятаяв бою, верно служит своему новому владельцу: “По мере того, каксовершенствуются орудия, можно наблюдать следующее явление: магическаясила, приписываемая животному-помощнику через какую-нибудь часть его,переносится теперь на предмет. Человек в меньшей степени замечает свое усилиеи в большей – работу орудия.
Так получается … представление об орудии,работающем без человека, за человека”2. В романе Роулинг волшебная палочка12Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. С. 165.Там же. С. 164.74представляет собой инструмент, перенаправляющий поток магической энергии, онможет сохранять остаточную магию, и это объясняет возможный эффект отиспользования палочки маглом. В то же время лишение палочки для волшебникапредставляет собой трагедию: без нее маг не может творить волшебства.Волшебная палочка не должна уметь больше, чем умеет волшебник, но она иучится от своего хозяина, между палочкой и ее владельцем устанавливаютсяродственные отношения. В экранизации «Гарри Поттер и Философский Камень»использование Гарри «не тех» палочек вызывает разрушения в лавке мастера итакое их действие как раз и показывает, что та или иная палочка не подходитволшебнику.
Несовместимость палочек нередко означает и несовместимость ихвладельцев (например, Гермионе отвратительна палочка Беллатрисы). Сложныеотношения, связывающие волшебников, могут обернуться и трудностями вовзаимодействии их волшебных палочек: Волан-де-Морт не может поразить Гаррисвоей волшебной палочкой, отчасти потому, что это палочки-близнецы(магическая субстанция в них – два пера одного и того же феникса), отчасти – врезультате предыдущего нападения Темного Лорда, когда в Гарри поселиласьчастица его души. Не решает проблемы и смена Волан-де-Мортом волшебнойпалочки, поскольку действие магических орудий несмотря ни на что определяетсядействиями их хозяев.В контексте проблемы свободы выбора значим такой артефакт, как ЗеркалоЕиналеж (the Mirror of Erised - «желание» - наоборот), показывающее “не вашелицо, а ваше самое горячее желание”1, так что для счастливого человека это зеркалооказалось бы обычным.
Фактически зеркало показывает внутреннюю сущностьчеловека (по принципу “скажи мне, чего ты хочешь, и я скажу, кто ты”), поэтомуоно становится наиболее удачным способом защиты философского камня (илипути к бессмертию) – получить его может лишь тот, кто не хочет его использовать.Автор при этом подчеркивает разрушительность желания (страсти): Дамблдорсчитает, что зеркало не дает ни знаний, ни правды, но многие теряли напрасно1Rowling J.K.
Harry Potter and the Sorcerer’s Stone. P. 213.75время, восхищенные тем, что видели, а другие сходили с ума, пытаясь понять,действительно ли это или хотя бы возможно1. Порочность зеркала заключается втом, что оно не содержит процесса становления, в ходе которого формируетсячеловек: “Жить свои жизни – а не только мечтать или думать о жизни – крайневажно.
Действительно настоящая жизнь – это нечто, что нужно прожитьдеятельно”2. В то же время, сама постановка целей и задач связана с проблемойвзросления, поскольку этот период жизни как нельзя более может бытьохарактеризован как становление. Этот момент дает широкие возможности дляразличных психологических (в частности, психоаналитических) толкованийэпизодов романа с точки зрения идеи формирования личности подростка3.Философский камень знаменует собой связь золота и бессмертия: онпревращает вещества в золото, а сделанный из него эликсир позволяет при условиипостоянного приема жить вечно (при этом, по-видимому, человек защищен лишьот воздействия старости и болезней, но не от внешнего воздействия).Примечательно, что путь к камню охраняет трехголовый пес Пушок – несомненно,аналог античного Цербера.
В эпизоде с Пушком также следует отметить средствоего укрощения: подобно мальчику с дудочкой, укротившему крыс4, желающемупройти нужно всего лишь сыграть Пушку на музыкальном инструменте.В романе Роулинг также присутствует вполне сказочный мотив волшебныхдаров: с одной стороны, это так называемые «Дары Смерти», значение которыхбудет подробно рассмотрено в последней главе настоящей работы, с другой –волшебные предметы, полученные Гарри, Роном и Гермионой по завещаниюДамблдора. Делюминатор, вытягивающий и возвращающий свет, может бытьсоотнесен с Рождественской звездой: как она привела волхвов к месту рожденияХриста, так и делюминатор помог Рону вернуться к друзьям, которых он помалодушию оставил.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
