Диссертация (1148917), страница 25
Текст из файла (страница 25)
д., так и субъект каксознание никогда не мог заявлять о себе иначе нежели как присутствие длясебя»208. Согласно Деррида, при построении моделей времени вся прежняяевропейскаяфилософскаямысльслишкоммноговниманияуделялаприсутствию, т.е. актуальному, обходя стороной неприсутствующее инеактуальное. Даже, когда речь шла о прошлом и будущем, данные модусывременичащевсегорассматривалисьчерезпризмунастоящего(присутствующего). Французский философ пытается преодолеть обозначенноеположение.Деррида замечает, что все основные понятия европейской философиитак или иначе, но обозначают некий инвариант присутствия (наличия):«наличие вещи для взгляда как eidos; наличие как субстанция-сущностьсуществование (ousia); наличие временное как точка (stygme) сиюминутностиили настоящности (nun): самоналичность когито, сознание, субъективность,208Деррида Ж.
Голос и феномен и другие работы по теории знака Гуссерля. – Спб.: Алетейя, 1999. С. 189.123соналичность себя и другого, интерсубъективность как интенциональноеявление Эго и проч.»209. Однако, установка на присутствующее (наличное), сточки зрения Деррида, устраняет так называемое отсутствующее, или«различие». Таким «различием» могут являться всевозможные опосредования,знаки, письмо, бессознательное, смерть и пр., одним словом всё то, чтоустранить невозможно, а следовательно и «присутствие», за которое так«цепляется» философская традиция, есть не реальная, а лишь воображаемаякатегория.Устраняя из рассуждения прежнюю обусловленность «присутствием»,Деррида по-новому подходит к описанию времени. Если настоящее,представляющее из себя не что иное, как момент «теперь», должно снеизбежностью содержать то, чем оно не является (отсутствующее), т.е.прошлое и будущее, значит это настоящее уже не может быть некойоднородной точкой, а является своеобразным синтезом самости и инаковости.Такое настоящее Деррида называет «единичным множественным», которомуникогда не предшествовало единое начало.
Следовательно, и само время притаком подходе невозможно рассматривать как замыкающееся в точку или вкруг, т.е. постоянно повторяющимся. Противоречивость «теперь» Дерридавидитвструктуре«Деконструкциятакназываемого«изначальногопростогоприсутствия,–пишетоткладывания».Деррида,–неограничивается учетом горизонтов потенциально настоящего, т. е. диалектикипредвосхищенияи удержания, которую пытаются отыскать в самомсредоточии присутствия ….
Дело не в том, чтобы усложнитьструктурувремени и его фундаментальную однородность и последовательность ….[Проблема в том, что] эта модель последовательности не позволяет, например,сиюминутному Х вторгнуться на место сиюминутного А и не допускает,чтобы в результате откладывания, неприемлемого для сознания, наличныйопытопределялсябынетемнастоящимприсутствием, котороенепосредственно ему предшествует, а тем, которое возникает «задолго» до209Деррида Ж. О грамматологии // Ж. Деррида - М.: Ad Marginem, 2000.
С. 127-128.124него.Это– проблема «изначального откладывания» или «запаздывания»(Nachtraglichkeit), о котором говорит Фрейд»210. И действительно, еслинастоящее («присутствие») в стремлении оставаться самим собой должнонепременно отсылать к иному, к отсутствию, то подобное отсутствие должнобыть первично по отношению к присутствию.
А это означает, что настоящеевсегда будет вынуждено «откладываться», «запаздывать» по отношению ксамому себе, т.е. выступать лишь в роли следствия иного, обусловливающегоего, процесса. Момент «теперь» не есть точка, а есть непрерывность, в которойсуществование чего-либо абсолютно постоянного в принципе невозможно.Таким образом, наметившаяся ещё в работах А. Бергсона, тенденциярассмотрения темпоральной категории, какобладающей весьма сложными,неоднозначными и динамичными характеристиками, и обнаруживающейсущественные отличия в сравнении с застывшей темпоральной формойнаучного дискурса, находит продолжение и в позиции Деррида.Рассмотренныефилософскиеконцепции,формирующиесяподвоздействием сложившейся на рубеже XIX-XX вв.
новой научной парадигмы,раскрывают важные аспекты современной онтологическойпроблематикиевропейского философского темпорального дискурса. Однако, приведённыйобзор не будет полным, если не коснуться также философских работ,обращённых, помимо онтологического аспекта, к непосредственному анализуспецифики темпоральной организации современной европейской культуры.Рассмотрение данных работ позволит вплотную подойти к завершающей частидиссертационноготемпорализацииисследования,европейскойпосвящённойкультурыраскрытиюособенностейсовременногокультурно-исторического этапа.Для характеристики специфики символизации современной европейскойкультуры обратимся к терминологии Ж.
Делёза и Ф. Гваттари, в частности,понятию «ризомы», введённому французскими мыслителями в иходноимённом произведении.210Деррида Ж. О грамматологии // Ж. Деррида - М.: Ad Marginem, 2000. С. 127-128. С. 194-195.в их125Традиционную культуру Делёз и Гваттари условно представляют себе ввиде дерева, имеющего мощный центральный ствол и, отходящие от него,ветви. Всё в этой схеме взаимосвязано, взаимозависимо, имеет единоеоснование и подчинено общей логике развития. «Древесный» культурный тип,с точки зрения Делёза и Гваттари, «тяготеет к классическим образцам,вдохновляется теорией мимесиса. Искусство здесь подражает природе,отражает мир, является его графической записью, калькой, фотографией….Символом этого искусства может служить дерево, являющее собой образ мира.Воплощением древесного художественного мира служит книга.
При помощикниги мировой хаос превращается в эстетический космос»211. «Древесной»символической структуре Делёз и Гваттари противопоставляют иную,«ризоматическую» систему, в которой трудно выделить какую-либо однуорганизующую часть, ибо «она сделана не из единиц, а из измерений, или,скорее из подвижных направлений»212. При этом по отношению к ризоменельзя утверждать, что она полностью лишена единства.
Ризома скореепредставляет собой специфический структурный тип: «любая ризома включаетв себя линии сегментарности, согласно которым она стратифицирована,территоризирована, организована, означена, атрибутирована и т.д.; но также илинии детерриторизации, по которым она непрестанно ускользает»213, подчёркивают Делёз и Гваттари.Подобный структурный тип, который являет собой ризома, предполагает,прежде всего, отказ от той организационной модели, котораядопускаетпривилегированное положения одной системы по отношению к другой, а такжеодного смысла по отношению к другому.
В такой модели любые значения иценности, входящие в культурное пространство, рассматриваются как непросто взаимодействующие друг с другом, но и пересекающиеся уже не наодном, а на множестве уровней. Данные уровни Делёз и Гваттари называютДелёз Ж., Гваттари Ф.
Ризома. // Философия эпохи постмодерна. - Минск: Красико-принт, 1996. С. 6-31.Делёз Ж., Гваттари Ф. Капитализм и шизофрения. Тысяча плато. - Екатеринбург: У-Фактория; - М.: Астрель,2010. С. 37.213там же. С. 16.211212126«плато», постулируя их как совокупность самых разных по своей структуре иназначению, переплетающихся между собой, элементов.
«Мы называем«плато»любуюмножественность,соединимуюсдругими[множественностями] поверхностными и подземными стеблями таким образом,чтобы образовывать и расширять ризому», - пишут Делёз и Гваттари. И далеедобавляют: «Каждое плато может быть прочитано в любом месте и поставленов соответствие любому другому [месту]»214. Основной принцип подобноймодели – отказ от положений классического детерминизма и линейности. Мирнельзя свести к одной простой фигуре, он теряет конечный смысл ипредставляется лишённым чёткой размерности, основания и границ.В отношении темпоральной символизации, декларируемый Делёзом иГваттари «ризомический» принцип не означает, что и время при таком подходеприобретает, как может показаться, признаки случайности и хаотичности.Поскольку постулируемые множественность и разнородность элементов невыступают здесь в качестве неких противоборствующих включений, анапротив, задаются как равноправно сосуществующие,неконкурирующиемножества одного масштаба, то и временной вектор в такой модели будетскореепредсказуемым,нежелислучайным,ибособытийностьдецентрализованной действительности уже не предполагает возникновениякакой-либо доминанты, способной кардинальным образом изменить текущееположение,а,следовательно,итрансформироватьсуществующийтемпоральный конструкт.Складывающаяся ситуация скорее позволяет говорить об условном«конце времени», чем о каком-то из промежуточных этапов его становления.На повседневном уровне «конец времени» не означает остановку историческойсобытийности, аподразумевает утверждение такой универсальной иотносительно стабильной культурной модели, при которой становитсявозможным уравновесить и примирить различные существующие социальноДелёз Ж., Гваттари Ф.
Капитализм и шизофрения. Тысяча плато. - Екатеринбург: У-Фактория; - М..:Астрель, 2010. С. 19.214127культурные противоречия, при этом не уничтожая их, а напротив, обеспечиваяих признание и взаимное сглаженное сосуществование. О механизме подобнойкультурной модели пишет Френсис Фукуяма в книге «Конец истории ипоследний человек»: «Борьба за признание, готовность рисковать жизнью радичистоабстрактнойидеи,идеологическаяборьба,требующаяотваги,воображения и идеализма, — вместо всего этого — экономический расчет,бесконечные технические проблемы, забота об экологии и удовлетворениеизощренных запросов потребителя. В постисторический период нет ниискусства,нифилософии;естьлишьтщательнооберегаемыймузейчеловеческой истории»215.«Постисторический» период, о котором говорит Фукуяма, характеризуемтрансформацией привычной картины мироздания, когда роль и место человекав новой общественной формации резко меняются, равно как и эволюционируютвнутренние характеристики самого социума.
Если прежнее «индустриальное»общество могло развиваться только в условиях жесткой трудовой дисциплиныи постоянного контроля над процессом целесообразного использованиявремени, то новое «постиндустриальное» общество уже не испытываетподобной необходимости и способно существовать, пренебрегая строгойрегламентацией и единым, необходимым для всех, набором правил и норм.Таким образом, приведённый краткий обзор современных философскихтемпоральных концепций, начатый с рассмотрения феномена «длительности» вучениях А. Бергсона и В.