Диссертация (1148917), страница 29
Текст из файла (страница 29)
Если ранее для различных локальныхсообществ была характерна культурнаязамкнутость истремление ксохранению своих особенных рамок и ценностных границ, а соответственно исобственных пространства и времени, то сегодня эти отличия становятся всёменее отчётливыми, постепенно стираются и исчезают. На повседневномуровне человечество приобщается к единой мировой символической системе,имеющей как общее настоящее, так и общее будущее. Пространство мировогокультурного взаимодействия максимально расширяется, кардинально меняяотношение к «другой» культуре доминантой единого для всех временичеловеческогообщежития.Этойвозросшейобщественнойкоммуникабельности в огромной степени способствует бурное развитиевсевозможных технических средств, в частности всемирной сети Интернет.Вторжение в жизнь индивида средств виртуальной коммуникации являетсябезусловно крайне значимым, если не сказать революционным фактором,определяющим сегодняшнюю действительность.
« … Интернет-пространство –выступает уже не просто промежуточной, дополнительной и подручнойинстанцией, но всё больше и больше претендует на инкорпорирование вэкзистирование человека»225. Позитивной стороной такого процесса можетстатьпоявлениенебывалойранеевозможностидовольнобыстрогоознакомления и освоения самых разных сторон мировых культур, что позволитсбольшимпониманиемотноситьсяк«чужой»культуреистанетопределяющим при формировании в человеке таких важных качеств какоткрытость и терпимость.Соколов Б.Г.
Трансформация хронотопа // Художественный хронотоп: новые подходы. VII кагановскиечтения: тезисы Всероссийской научной конференции (18 мая 2013 г.). –Спб.: Санкт-Петербургскоефилософское общество, 2013. С. 127.225144В заключении можно сказать, что, не смотря всю сложность ипротиворечивость наблюдающегося процесса глобализации, а как следствиянеизбежного перехода человечества к структуре общего, глобализованноговремени, усилия людей, с одной стороны, необходимо направить на сохранениеимеющегося разнообразия культурных традиций, с другой же стороны, наподдержание такой культурной идентичности, в которой различия традицийуже не разъединяют, а объединяют людей, позволяя использовать «общее»время проживания для построения системы взаимоотношений, свободных откаких-либо возможных форм дискриминации.ЗАКЛЮЧЕНИЕВ представленной диссертационной работе анализировались способысимволизации времени различных культурно-исторических эпох, начиная спервобытнойизаканчиваясовременной.Цельпроводимогоанализазаключалась в выявлении определяющего влияния культурно-историческихфакторов на формирование и трансформацию того или иного способасимволизации времени.Феномен времени рассматривался в диссертационном исследовании вкачестве одной из основополагающих культурных составляющих, с периодапервобытных обществ непременно включённой в мировоззренческую сеткукоординат и способствующей осознанию человеком как самого себя и своегоположения в мире, так и окружающей действительности.Было показано, что начиная с периода Античности в философской инаучных дисциплинах анализу феномена времени уделяется достаточнобольшое внимание, и категория времени на протяжении всей истории остаётсяодной из базовых в философском и научном дискурсах.
Понимание феномена145времени,свойственноеопределённойкультурно-историческойэпохе,складывается как на основе предшествующей традиции, так и под влияниемизменений,происходящихспособствующихвыработкевкультуре,новыхвзначительнойустановок,некоторыестепениизкоторыхпостепенно становятся доминирующими, что в конечном итоге приводит ксмене темпоральной парадигмы.В способе символизации времени отражается культурное своеобразиеопределённой эпохи, проявляется специфика организации общества, связаннаяс его духовным укладом и практической деятельностью. В ходе проведенного вдиссертационном исследовании анализа можно сделать вывод, что изменениеспособа символизации времени является прямым следствием концептуальныхтрансформаций в обществе, обусловленными в первую очередь изменениямиформы его социальной и экономической организации, среды обитания,ценностных установок, религиозными верованиями, уровнем развития научныхдисциплин и знаний.Так, способ временения первобытного периода можно охарактеризоватькак возникающий вследствие исключительно непосредственно-чувственноговосприятиячленамиспособствующегообуславливающейпервобытногопоявлениювозможностьобществакакой-либочёткойдействительности,мировоззренческойпонятийнойнебазы,временнойдифференциации и отграничения временного горизонта модусами прошлого,настоящего и будущего.
Подобный способ временения мог сформироваться вусловиях достаточно небольшой по территории естественной среды обитанияпервобытного человека и, полностью связанной с этой средой, однообразнойхозяйственной деятельности, при которых необходимости широкого развитияпонятийной сферы не возникает.Способ временения греческой Античности складывается в условиях,когда понятийный аппарат уже достаточно развит, и человек пытаетсяобъяснить явления окружающей его действительности, используя для этойцели, в том числе, язык философии. Мир в представлении человека греческой146Античности – это мир, обустроенный и управляемый могущественными, новместе с тем близкими и понятными человеку существами – богами. Движениянебесных тел и периодически повторяющиеся земные годичные природныеявления составляют для древнего грека части обустроенного богамивременного порядка – замкнутого, граничного и циклического.
Обозначеннаяспецифика способа временения греческой Античности, помимо обращения ктекстам древнегреческих философов, рассматривалась в диссертационномисследовании на примерах античной музыки и древнегреческого эпоса.На формирование способа временения европейского Средневековьяопределяющее влияние оказывает христианство. Отграничивая материальныйвременнойгоризонтначальныммоментом«сотворениямира»иэсхатологическим финалом, христианская концепция задаёт однонаправленныйтемпоральный вектор, исключающий повторения, и формирует приоритеты,обусловленные в первую очередь эсхатологическими ожиданиями.Дляхристианина эпохи раннего европейского Средневековья, рассматривающегособытие «судного дня» осуществимым уже в ближайшей перспективе, времяоставшегося бренного земного существования в сравнении с открывающейсявозможностью Спасения и вечной жизни кажется малозначительным иединственно данным лишь для напряжённых размышлений о грядущем,божественном и сакральном.
Для христианина позднего европейскогоСредневековья, по мере постепенного убеждения в невозможности чёткогодатированияэсхатологическогоисхода,ценностьвремениземногоипреходящего значительно увеличивается, и изменившееся отношение к земнойсобытийности заставляет по иному взглянуть на проблематикуземного ибожественного («времени» и «вечности»), что отражается в рассматривавшихсяв диссертационной работе философских произведениях данного периода, атакже музыке и средневековом романе.Тенденции, оказывающие влияние на способ символизации времениэпохипозднегоевропейскогоСредневековья,продолжаютигратьопределяющую роль и на новоевропейском этапе. По мере ослабления147эсхатологических ожиданий, человек всё в меньшей степени воспринимаетземное время в качестве подходящего к завершению и не имеющего большойценности. Данное положение коренным образом меняет понимание человекомцелей и смысла своего земного существования.
Вместо прежней, единственнозначимойзадачипоставленнойдостижениязадачивечноготемпоральногоблаженстваприоритетаисоответственнобудущего,постепенноутверждается новый ценностный ориентир, в котором определяющее значениеимеют достижения человека здесь и сейчас, на земле, причем результат этихдостижений во многом зависит от «правильной» организации имеющегося враспоряжении человека временного ресурса.
Время становится своего родаинструментом в руках человека, а человек творцом, осуществляющим своюдеятельность во времени, и человеческие творенияимеют, в частности,денежный эквивалент. Деньги, таким образом, становятся ценностью напрямуюсопоставляемую со временем. Подобные трансформации в образе мыслей, спозиции М. Вебера, отражаются, в частности, в одном из направленийновоевропейскогохристианства–протестантизме.КонцепцияВеберарассматривалась в диссертационном исследовании наряду с положениямипредставителей новоевропейской науки и философии (Коперника, Ньютона,Декатра, Канта, Гегеля), утверждающих представление о категории времени,как целиком принадлежащей мыслящей субстанции (Субъекту).В завершающей части диссертационной работы, посвящённой анализуспособасимволизациивременисовременнойкультуры,отдельнорассматривались аналитика темпоральности в современном европейскомнаучно-философском дискурсе и особенности темпорализации современнойевропейской культуры, как две сферы, кардинальным образом различающиеся.В части, касающейся аналитики темпоральности в современном научнофилософском дискурсе, речь шла о тех направлениях и концепцияхсовременных науки и философии, которые, с точки зрения диссертанта,определили представления о темпоральной длительности рассматриваемогопериода.
Анализировались исследования геологической дисциплины, а также148эволюционная теория Ч. Дарвина, чьи результаты позволили сделать вывод осущественной длительности прохождения, как геологических, такибиологических процессов на Земле. Данное обстоятельство, приведшее кпоявлению в научном лексиконе новых понятий «геологического» и«биологического» времени, несопоставимых по своим масштабам с прежнимипредставлениями человека о длительности, в значительной мере оказаловлияние и на философскую мысль.
В отношении философских разработок вданной части диссертационного исследования внимание было уделеноконцепциям А. Бергсона, В. Вернадского, касающихся аспекта внутреннегопереживания человеком временной длительности, учению о «чистых актахсознания» Э. Гуссерля, проблематике «времени» и «временности» М.Хайдеггера, а также критике «метафизики присутствия», имеющей место вработах Ж.