Диссертация (1148814), страница 26
Текст из файла (страница 26)
Так, датой первого знакомства американских интеллектуалов с «новой французской философией» принято считать 1966 г., когдав Университете Джона Хопкинса состоялась Международная конференция«Языки литературоведения и науки о человеке». На эту конференцию приехали многие французские философы, связанные со структурализмом.
Срединих были Р. Барт, Ж. Деррида, С. Дубровски, Л. Гольдман, Ж. Лакан и356357Там же. С. 105-106.Там же. С. 34-35.113Ц. Тодоров . Несмотря на тот факт, что французские философы «импорти358ровались» в США чаще всего вместе (в сборниках и историко-философскихисследованиях), их судьба на американской земле не всегда была схожей.Так, идеи Фуко пользовались большим спросом в философских кругах, гдебыли сильны «левые» умонастроения, а концепции Ж. Дерриды в литературоведческой среде, поскольку, как отмечает М.
Ламонт, «интеллектуальныеоперации и стиль изложения, принятые у деконструктивистов, полностьюпротиворечат этосу аналитической философии, в которой ценятся точность,ясность и детально продуманная аргументация»359.Наиболее отчетливо голоса критиков французского постмодернизманачинают слышаться в американской академической среде в конце 1980-х гг.Можно выделить три направления критики французской мысли. Первое –социологическое. К нему, например, относится уже упомянутая статья социолога науки М.
Ламонт «Как стать самым важным философом: случайДеррида» (впервые опубликована в 1987 г.)360. В ней автор, оставив за скобкой концептуальное содержание работ Ж. Деррида, представила яркую картину социальных и культурных причин популярности трудов французскогофилософа. Второе течение критики – естественнонаучное. В 1996 г. профессор математики А. Сокал послал в гуманитарный журнал «Social Text» выстроенную по правилам постмодернистких текстов, но при этом абсолютноабсурдную статью.
Текст вызвал живую полемику среди читателей, которые,не заметили подвоха. Позже автор признался в розыгрыше, но на этом неостановился, и в 1997 г. опубликовал совместно с французским физикомЖ. Бринкмоном работу «Интеллектуальные уловки» 361 , в которой они подвергли критике постмодернистов, которые, по их мнению, некорректно использовали научную терминологию из математики и физики в своих про-358Ламонт М.
Как стать самым важным философом: случай Деррида // Логос. 2009. № 4-5(72). С. 3-42.(Впервые опубликовано на английском языке в 1987 г.). С. 29.359Там же. С. 35.360Там же.361Сокал А., Бринкмон Ж. Интеллектуальные уловки, М.: Дом интеллектуальной книги, 2002. (Впервыеопубликовано на английском языке в 1997 г.).114странных рассуждениях. Книга получила широкое признание, и, в частности,была тепло встречена Ричардом Докинзом, который также высказался противтуманных и зачастую противоречивых текстов французских философов 362 .Третье направление критики – гуманистическое. К нему относится ПолКуртц.
Он исследует истоки анти-гуманизма в постмодернистской философии, анализирует его практические последствия («случай М. Хайдеггера») иобращает внимание на важность гуманистической ориентированности философии и сохранения общечеловеческих принципов, как, например, права человека. Любопытно, что в отечественных философских исследованиях конца1980-х – начало 1990-х гг. XX в. также активно обсуждалась проблема переосмысления и повторного «открытия» гуманизма в философии363.Подытоживая сказанное, можно сделать следующие выводы. Светскийгуманизм, возникший в конце 1970-х гг. в рамках противостояния светской ирелигиозной моделей образования364, оказался связанным, с одной стороны, снаучной картиной мира, а с другой стороны, с концепцией либерализма, одной из основ которого является идея гуманизма. Как следствие, новое течение оказалось под ударом критики не только религиозных консерваторов имистиков, но и представителей философского сообщества, по разным причинам выступающих против научной методологии и/или западных либеральных ценностей и гуманизма.
К 1980-м – 1990-м гг. XX в. в западной философии сформировалось контр-критическое крыло, которое включало в себя, вопервых, таких апологетов и популяризаторов науки, как А. Сокал,Ж. Бринкмон и Р. Докинз, а во-вторых, светских гуманистов вроде П. Куртцаи его сторонников (например, Л. Фэрри и А. Рэно).3.2. Новый атеизм и новый гуманизм362Dawkins, R. Postmodernism Disrobed // Nature. 1998.
Vol. 394. P. 141-143. URL:http://www.physics.nyu.edu/faculty/sokal/dawkins.html (дата обращения: 03.02.2016).363См., например: Гуревич П.С. Человек как объект социально-философского анализа // Проблема человекав западной философии. М.: Прогресс, 1988. С. 504-517; Гусейнов А.А. Перестройка: новый образ морали //Этическая мысль. М.: Республика, 1990.364См. 1-ю главу данного исследования.115Как уже было упомянуто в первой главе, одной из специфических чертрелигиозной ситуации в США является наличие открытого религиозного«рынка».
Благодаря 1-й поправке к Конституции, гарантирующей свободуслова и свободу вероисповедания, в Соединенных Штатах Америки возникласитуация, в рамках которой любая мировоззренческая концепция может бытьпредставлена на условном «рынке» религий при наличии должного информирования населения. В условиях «рынка» каждый житель США может присоединиться к сообществу с системой взглядов, наиболее точно отвечающихего или ее убеждениям. Это, во-первых, добавило религии гибкости, а, вовторых, дало возможность для продвижения взглядов, отличных от религиозных (например: неовосточные культы, сайентология, мистицизм).
Но помимо организаций, основанных на вере в потустороннее, в рамках той жемодели открытого «рынка» появились сообщества, ориентированные на продвижение светского, научного мировоззрения.К моменту возникновения светского гуманистического движения на«полюсе» скептического отношения к религии были два основных течения:это, во-первых, религиозный гуманизм и, во-вторых, «коммунистическийатеизм». Однако, между ними к 1980 г. образовалась «идейная ниша». Онаподразумевала более критичное отношение к религии, чем у религиозногогуманизма, но при этом утверждала, в отличие от атеизма, позитивную гуманистическую программу.
После публикации Декларации светского гуманизма, в 1980-х годах в США сформировалось три наиболее влиятельных движения, с разной мерой осторожности относящихся к религии: 1) религиозныйгуманизм, представленный Американским гуманистическим сообществом; 2)светский гуманизм, представленный Советом по светскому гуманизму; 3)атеизм, представленный организацией «Американские атеисты». Распределение сил оставалось неизменным вплоть до 2000-х годов, когда идейные основания этих движений стали деформироваться.Одной из главных причин этих изменений явились террористическиеакты в США 11 сентября 2001 г., послужившие импульсом к переосмысле-116нию роли религии в современном мире.
В частности, эти события стали источником вдохновения для американского публициста Сэма Харриса (1967-),который, как сам он утверждает, на следующий день после теракта сел занаписание книги, призванной показать опасные перспективы любых, дажесамых нейтральных форм религиозности365. Его работа «Конец веры: религия, террор, и будущее разума» вышла в 2004 году и получила широкий отклик. В ней С. Харрис указал на религию как на источник террора: «Реакциямусульманского мира на события 11 сентября 2001 года недвусмысленно показала, что значительное количество людей в XXI в.
верит в мученичество. Вответ мы объявили войну с «терроризмом». Это все равно, что объявлятьвойну с «убийством», это путаница в категориях, которая скрывает от нас истинные причины проблемы». И далее он пишет, что одна из целей его книги– дать понять, что «проблема кроется не в «терроризме», но в самом исламе»366.В 2006 г. С. Харрис опубликовал другую работу, «Письмо к христианской нации», а вслед за ней в том же году были изданы книги «Разрушениезаклятия» американского философа Дэниела Деннета и «Бог как иллюзия»британского этолога Ричарда Докинза, которая стала одним из бестселлеровгода в США.Публикации вызвали широкую дискуссию.
В том же 2006 году американский журналист Гэри Вульф опубликовал статью под заголовком «Церковь неверующих», где впервые употребил термин «новые атеисты» применительно к взглядам и идеям Р. Докинза, С. Харриса и Д. Деннета367. Публикация Вульфа, содержащая яркие интервью с этими «новыми атеистами»,стала своеобразным призывом к обществу: «Пора объявить нашу позицию.Это – вызов, брошенный нам новыми атеистами. Нам, вялым агностикам,365David S. Atheist Evangelist // Washington Post. Thursday, October 26, 2006. URL:http://www.washingtonpost.com/wp-dyn/content/article/2006/10/25/AR2006102501998_pf.html (дата обращения:03.02.2016).366Харрис С. Конец веры : Религия, террор и будущее разума.
М.: Эксмо, 2011. С. 42.367Wolf G. The Church of the Non-Believers // Wired. Issue 14.11 - November 2006http://archive.wired.com/wired/archive/14.11/atheism.html (дата обращения: 03.02.2016).117нам, уклончивым неверующим, нам, расплывчатым деистам, нам, кому словно бы стыдно защищать такие старые нелепости, как непорочное зачатие,вознесение девы Марии на небеса или любой другой вопиющий миф. Нам,тихоням, пора высказаться, чтобы избавиться от этого изнурительного проклятья: проклятья веры»368.Статья собрала множество откликов, а термин «новый атеизм» сталобщеупотребимым понятием для обозначения взглядов наиболее известныхкритиков религии начала XXI в. В работе «Atheism: A Guide for thePerplexed» Керри Уолтерс называет среди главных представителей этогонаправления таких известных авторов, как С.
Харрис, Д. Деннет, Р. Докинз иКристофер Хитченс369.Реакцией на указанные события со стороны представителей движениясветского гуманизма было признание ценности продвижения скептическоговзгляда на религии, но и несколько критических замечаний. Первое из нихкасалось «новизны» идей «нового атеизма». На эту особенности, в частности,указывает коллега П.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
