Диссертация (1147900), страница 7
Текст из файла (страница 7)
Шюц предлагает решение, основанное на понятии аппрезентации,которое он заимствует у Гуссерля.51Аппрезентация означает создание пар, когда мы интуитивно воспринимаемчто-то как значащее нечто другое. Например, мы видим дым и понимаем, что гдето горит огонь. Механизмом, который связывает мир повседневности с другимиконечными областями смысла, является высшая форма такого «спаривания»(coupling) – символы (символическая аппрезентация). Они представляют собойсвоего рода замочные скважины (подобные той, через которую кэрроловская48Там же. С. 17.Там же. С.
5.50Там же. С. 18.51См. Шюц А. Символ, реальность и общество. С. 456-526.4928Алиса наблюдала чудесный сад), сквозь которые мы можем видеть значения,присущие неповседневным сферам опыта, при этом не пересекая границыповседневной жизни («не открывая дверь»). Обручальное кольцо – это нечтобольшее, нежели просто украшение, и нам не надо снова и снова вступать в брак,чтобыосознатьегозначение.Конечно,символымогутпредоставлятьвозможность перехода в неповседневные сферы опыта, но непременно припереживании шока, как это было с Алисой, которой пришлось несколько разпоменять размер и чуть не утонуть в море собственных слез.Мы получаем следующую картину.
Для того чтобы неповседневный опытбыл осмыслен, человеку нужно постоянно возвращаться в повседневность, где онможет принять рефлексивную установку по отношению к переживаниям,полученным в других конечных областях смысла (открытым остается вопрос,является ли такая установка сама скачком в мир теоретизирования). Еслипереживания уже индивидуально или социально осмыслены, человек не покидаетграниц повседневности, а только смотрит на неповседневные смыслы череззамочные скважины–символы. В такой модели повседневная жизнь являетсякоммутатором, через который осуществляются все возможные связи междумирами. Миновать повседневность нельзя.
Как тогда быть с переходами междунеповседневными областями смысла? Можно представить себе, например,прямой переход из области сновидения в сферу научного теоретизирования(вспомним Менделеева).Шюц не дает однозначного ответа на этот вопрос. В тексте про символы мыможемнайтитольконамекинавозможностьтакогоперехода:«аппрезентирующим непосредственным опытом не обязательно должно бытьвосприятие физического объекта: это может быть воспоминание, фантазм,сновидение и т.д.».52 Из процитированного отрывка мы можем заключить, что сонможет аппрезентировать периодическую систему химических элементов. Однакоречь идет об аппрезентации, которая указывает на возможность скачка, а не насам скачок.
Большая часть символов функционирует, когда смысловая связь уже52Там же. С. 466.29установлена.Намповседневностьвсепредставляется,жеявляетсячтовтеоретическойкоммутатором,исхемесмысловыеШюцасвязиустанавливаются только через нее. Для иллюстрации воспользуемся телефоннойметафорой. Невозможно напрямую позвонить из мира научной теории в мирбезумия. Для этого нужно позвонить сначала телефонистке, которая находится вмире повседневности, и уж она свяжет вас, с кем требуется.Это не единственная проблема, с которой мы сталкиваемся. СогласноШюцу, коммуникация возможна только в повседневной жизни. Что же игра?Неужели играющие дети не вступают во взаимодействие? Игровой мир детей,отвечает Шюц, «допускает интерсубъективное участие и даже взаимодействие врамках разделяемых фантазмов». Но тут же оговаривается: «во всех случаях,когда имеется такое интерсубъективное участие в одной из этих областей…коммуникация осуществляется с помощью объектов, фактов или событий,относящихся к верховной реальности чувственного внешнего мира, которыевоспринимаются, однако, в аппрезентативной апперцепции».
53 Получается, такогорода коммуникация является скорее квазикоммуникацией (Шюц используетприставку «квази» по отношению к неповседневным конечным областям смысла,например «квазиреальность», «квазинастоящее», «квазипереживание» и т.д.),осуществляемой через посредство мира повседневности. Можно представить себеигрубезигрушек,нонебезучастников.Такимобразом,метафораповседневности как коммутатора находит применение и здесь. Теоретическоезначениеэтойметафорызаключаетсяв«оповседневливании»смысласоциального действия: если для Вебера смысл рождался при соотнесениидействия с ценностью, то для Шюца смысл возникает при соотнесениинеповседневных реальностей с повседневностью.Описание процессов конституирования смысла при непременном участииповседневности создает теоретическую модель, в которой многие случаи, такиекак переход между неповседневными сферами опыта или игровая коммуникация,оказываются на периферии.
Более того, остается непроясненным статус смысла в53Шюц А. Символ, реальность и общество. С. 512.30неповседневных конечных областях смысла. Могут ли они сами являтьсяисточниками смыслов, или они обречены осмысляться через повседневность?Немецкий социолог Й. Ренн считает, что эта противоречивость теории Шюцавозникает вследствие его неудачной попытки объединить эгоцентричную модельконституирования смысла Гуссерля с моделью возникновения смысла внепосредственном взаимодействии субъектов, как она представлена у Мида иДьюи.54 На наш взгляд, неудача заключается скорее в объединении аксиомыинтерсубъективного характера смысла с идеей Джемса о множественностисубуниверсумов. Это привело к двойственному пониманию категории «смысл».Итак, Шюц постулирует осмысленность конечных областей смысла, но тут жеотказывает им в этом, потому что смысл может быть актуализирован только вповседневности.
Если бы он создал более гибкий механизм перехода междумирами (все-таки патент на АТС был выдан уже в 1889 году), он мог бы смягчитьэто противоречие. Но тогда ему бы пришлось отказаться от верховного статусаповседневности как единственной сферы, где возможна коммуникация, чтопротиворечит аксиоматике его теории. Далее мы посмотрим, что происходит всоциологии повседневности с категорией «смысл» при осуществлении этоготеоретического шага.1.2.
Трансформация категории «смысл» во фрейм-анализеНазванный шаг делает И. Гофман.55 Гофман концептуализирует переходмежду различными мирами с помощью понятия фреймирования. Фрейм являетсяключевым концептом его теории и в самом общем виде обозначает схемуинтерпретации ситуации. Согласно Гофману, базовым вопросом любогосоциального субъекта является вопрос «Что здесь происходит?».
При ответе нанего интерпретатор (которым является каждый) применяет одну или несколькосхем, которые Гофман и называет фреймами. Проблему происхождения фреймов5455См. Renn J. Appresentation and Simultaneity. Pp. 1-19.Здесь и далее мы опираемся на работу: Гофман И. Анализ фреймов.31социолог оставляет без внимания, постулируя их наличие как имманентноесвойствоорганизацииситуацийипознавательныхспособностейлюдей.Соответственно, фреймирование придает смысл событиям в восприятиинаблюдателя.Гофман различает первичные и вторичные системы фреймов (primary andsecondary frameworks).
Под первичными системами фреймов понимаютсянаиболее общие схемы интерпретации, до применения которых деятельность илисобытие не являются осмысленными. Первичное осмысление состоит вразличении природного и социального элементов в ситуациях. Скажем,беспорядок в комнате может быть проинтерпретирован как произведенныйслучайным порывом ветра, визитом соседского кота или кознями недоброгососеда (непонятно, правда, кого винить, когда злополучный сосед – хозяин кота).Характерной чертой вторичных систем фреймов является то, что смыслы, имиподразумеваемые, не подменяют собой уже существующие в результатефреймирования первого порядка, а как бы накладываются на них. В результатемы можем описать социальную ситуацию как серию наслоений (layering)фреймовых структур.Фреймирование может быть двух видов: рефрейминг и транспонирование.56Первый из них предполагает, что смысловая согласованность ситуациипрерывается, и деятельность начинает интерпретироваться в другом фрейме.Фреймы могут нарушаться из-за неожиданного осознания их некогерентностиситуации: мы никогда не можем быть до конца уверены в правильностиинтерпретации происходящего, поэтому подозрение и сомнение являютсяосновными чувствами при выборе фрейма.57 Эта черта повседневной жизни частоиспользуется в современном искусстве.
Например, появление пьяного человека насцене в современном театре создает двойственность восприятия ситуации: либоэто часть повседневности, либо элемент театральной постановки. Данный типтрансформации может происходить также из-за простой перемены типа56В переводе на русский язык «переключение». Мы вслед за В. Вахштайном предпочитаемговорить о транспонировании.57Гофман И. Анализ фреймов. С.
184.32деятельности: я перестаю читать книгу и начинаю смотреть в окно. Главное, что вслучае рефрейминга один смысл заменяется другим.В отличие от рефрейминга транспонирование подразумевает наслоенияфреймов.Гофманопределяетегокакпроцесс,в результатекоторого«определенная деятельность, уже осмысленная в терминах базовой системыфреймов,трансформируетсявиной,сточкизренияучастников,виддеятельности».58 Значимым отличием от первого типа фреймирования являетсято, что можно проследить смысловую связь между транспонируемым итранспонированным событиями. Например, репетиция театральной постановкивнешне подобна самому выступлению, однако имеет несколько другое значение.Смысл репетиции не тождественен смыслу спектакля, хотя они основываются наодном событии.
В виду этого различия на репетиции позволительна игра безкостюмов и декораций, а также открытое признание своих ошибок, тогда как вовремя выступления перед публикой актеру приходится маскировать свои ошибки,как будто они были запланированы в ходе представления.С помощью анализа процессов фреймирования Гофману удается преодолетьтрудности, которые у Шюца вызывала необходимость приписать смыслреальностям, в которых нет коммуникации.
Это невозможно сделать, если смысл,конституируемый индивидуальным сознанием в той или иной конечной области,можетбытьактуализировантольковповседневности.Расположениеповседневности в ряду других миров предполагает, что они обладают схожимичертами. В теории Шюца такой характеристикой является их конечность,замкнутость. Однако верховный статус повседневности противоречит этомусвойству, ведь если через повседневность осуществляются все переходы междумирами, она должна обладать открытым характером. Гофман указывает на то, чтоповседневность не может являться замкнутым миром, т.к.
сама ее организацияпредполагает необходимость и неизбежность переходов – выхода за ее пределы.Как об этом пишет В. Вахштайн: «… трансценденция (понимаемая не как «громсреди ясного неба», «пробой диэлектрика» или «прореха бытия», а как58Гофман И. Анализ фреймов. С. 104.33постоянные переходы между областями реальности) не противостоит мируповседневности; она является неотъемлемой частью его архитектуры».59Решение Гофмана можно назвать негативным, потому что он размываетграницы повседневности, чтобы обеспечить свободный переход между мирами.Вместо различения повседневных и неповседневных порядков он разграничиваетреальные или актуальные (worlds) и воображаемые миры (realms) в зависимостиот того, каким статусом реальности их наделяют наблюдатели–участникисоциальной жизни. При этом и те, и другие миры принадлежат повседневности:«Ненастоящее действие настоящее в том смысле, что происходит в повседневнойжизни.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
