Диссертация (1146643), страница 25
Текст из файла (страница 25)
Русский детский фольклор. М.: Флинта: Наука, 2002. С. 101.5См.: Там же. С. 241-242.6См.: Сапогова Е.Е. Культурный социогенез и мир детства. Лекции по историографии и культурнойистории детства. М.: Академический Проект, 2004. С. 441-442.2116фольклор (в том числе материнский), классическая литература, тексты песен(советского и постсоветского периода) и пр.1Можно привести пример следующей пародии2: «Тучи над городомвстали, // Мыши в атаку пошли, // Кошку за хвост привязали, // И на расстрелповели». Данный пример детской обыденной практики является пародией напатриотическую песню «Тучи над городом встали…» (стихи П. Арманда,1937 г.): «Тучи над городом встали, // В воздухе пахнет грозой. // За далекойза Нарвской заставой // Парень идет молодой…».
Данный образец относитсяк категории пародий, в которых достаточно сложно установить связь спервоисточником ввиду его активной творческой переработки.В свою очередь в другой группе пародий наблюдается тесная связь сним. Примером, в частности, являются многочисленные трансформациичасти поэмы «Руслан и Людмила» А.С.
Пушкина «У Лукоморья дубзеленый…».Особое внимание В.В. Абраменкова, Е.Е. Сапогова, Ф.С. Капица и Т.М.Колядич обращают на «страшилки» – страшные истории, которые призванычерез испытание страхом содействовать процессу самоутверждения ребенка.Данный акт является своего рода вариацией обряда инициации. В.В.Абраменковой считает, что подобное характерно для подростков 14 – 17 лет3,в то время как Е.Е. Сапогова обозначает возраст 10 – 11 лет, к 13 – 14 годаминтереспропадает ктаким историям4.Сегодняребенок живет винформационном обществе, и он очень рано имеет возможность получатьинформацию, характеризующуюся как страшную, отрицательную и в томчисле неэтичную, в связи с чем мнение Е.Е. Сапоговой можно расцениватькак более актуальное. Страшные истории сегодня уже не имеют тогозначения и влияния на ребенка, которое они оказывали в 70-е и 80-е гг. ХХ в.1См.: Капица Ф.С., Колядич Т.М.
Русский детский фольклор. М.: Флинта: Наука, 2002. С. 246-254.Выражаю благодарность за предоставленный материал информатору – Суворкиной Ольге Анатольевне(г. Рязань).3Абраменкова В.В. Социальная психология детства: развитие отношений ребенка в детской субкультуре. М;Воронеж: Московский психолого-социальный институт: Издательство НПО «МОДЭК», 2000. С. 97.4Сапогова Е.Е.
Культурный социогенез и мир детства. Лекции по историографии и культурной историидетства. М.: Академический Проект, 2004. С. 436.2117В свою очередь садистские стихи остаются более популярными всубкультуре детства, но также значительно теряют свою актуальность. Какпишет Е.Е. Сапогова, такие садистские стихи построены «бинарно – перваячасть вполне традиционна, вторая же является смеховым опознаниемпервой»1. Ф.С. Капица и Т.М. Колядич приводят следующие примеры: «Наберегу лежали дети – // На дне лежал опухший Петя.
// Никто не поможет ему– // Дети играли в МуМу!» и «Гена – старый крокодил // Как-то водкиперепил. // Захотел поесть барашка – // Жаль, попался Чебурашка»2. Многиесадистские стишки, имеющие место в настоящее время в детской практике,услышаны от представителейстаршего поколения, поэтому в нихпрослеживаются элементы советской культуры. Е.Е. Сапогова приводитобразцы такого рода: «Галстуки гордо реют над сквером – // Бомба попала вДворец пионеров»; «Звездочки, ребрышки, косточки в ряд – // Трамвайпереехал отряд октябрят»; «Что за пятна на полу // Цветом ярко-розовые? //Папа с сыном поиграли // В Павлика Морозова…»3.В.В.
Абраменкова замечает, что развитие данных форм детскогофольклора свидетельствует об изменениях детского сознания в сторону егодемонизации4. В свою очередь В. Кудрявцев и Т. Алиева считают, что«созданы они отнюдь не для пропаганды насилия, тем боле не для циничногоглумления над человеческим несчастьем. Объектом насмешки в них служитсамо зло…»5. То есть, по сути, смех выполняет очищающую функцию, смехэто катарсис.Как ранее говорилось, Ф.С. Капица и Т.М. Колядич к детскомусмеховому фольклору относят также сечки, молчанки и голосянки. Ноданные жанры, во-первых, являются устаревшими и неактуальными всовременной практике субкультуры детства и, во-вторых, не служат яркими1Там же.
С. 443.Капица Ф.С., Колядич Т.М. Русский детский фольклор. М.: Флинта: Наука, 2002. С. 262.3Сапогова Е.Е. Культурный социогенез и мир детства. Лекции по историографии и культурной историидетства. М.: Академический Проект, 2004. С. 443.4Абраменкова В.В. Социальная психология детства: развитие отношений ребенка в детской субкультуре. М;Воронеж: Московский психолого-социальный институт: Издательство НПО «МОДЭК», 2000. С.
99.5Кудрявцев В., Алиева Т. Еще раз о природе детской субкультуры // Дошкольное воспитание. 1997. №4. С.68.2118примерами смеховой культуры детства. Так, сечки – это стишки, которымисопровождаются удары по дереву. Голосянки заключаются в том, что детисоревнуются, кто дольше протянет какой-либо определенный звук. Лишь вмолчанках ведущий старается рассмешить других играющих, которые,согласно правилам, должны молчать1.Следующий компонент обыденной практики – детский фольклор.
В.В.Абраменкова в качестве его элементов выделяет считалки, дразнилки,заклички, сказки, страшилки, загадки2, но данная позиция, возможно, требуетнекоторого уточнения. Детский фольклор структурно более сложный. Онвключает большое количество элементов вышерассмотренных компонентови, кроме того, является важным условием их существования и развития, –так, игра, мифотворчество, юмор тесно взаимосвязаны с ним. С.М. Лойтерпишет следующее: «Детский фольклор, являющийся языком детскойсубкультуры, служит важнейшим средством формирования, сохранения итрансляции картины мира»3.М.В.
Осорина считает, что «детский фольклор – одна из формколлективного творчества детей, реализуемого и закрепляемого в системеустойчивых устных текстов, передающихся непосредственно из поколения впоколение детей и имеющих важное значение в регулировании их игровой икоммуникативной деятельности»4.Для анализа представляет интерес такой элемент детского фольклоракак считалки. И Е.Е. Сапогова5 и В.В. Абраменкова6 акцентируют вниманиевнимание на том, что жанр считалки не имеет аналогов во взрослой культуре.Она устанавливает очередность, при ее помощи определяется ведущий.1См.: Капица Ф.С., Колядич Т.М.
Русский детский фольклор. М.: Флинта: Наука, 2002. С. 116-119.Абраменкова В.В. Социальная психология детства: развитие отношений ребенка в детской субкультуре. М;Воронеж: Московский психолого-социальный институт: Издательство НПО «МОДЭК», 2000. С. 93.3ЛойтерС.М.Изучениедетскогофольклора[Электронныйресурс].URL:http://childcult.rsuh.ru/article.html?id=59510 (дата обращения: 25.07.2011).4Осорина М.В. Современный детский фольклор как предмет междисциплинарных исследований (кпроблеме этнографии детства) // Советская этнография. 1983.
№3. С. 41.5Сапогова Е.Е. Культурный социогенез и мир детства. Лекции по историографии и культурной историидетства. М.: Академический Проект, 2004. С. 428.6Абраменкова В.В. Социальная психология детства: развитие отношений ребенка в детской субкультуре. М;Воронеж: Московский психолого-социальный институт: Издательство НПО «МОДЭК», 2000. С. 96.2119Ф.С. Капица и Т.М. Колядич считают, что считалки, которые имеютритуально-бытовуюпервооснову,«можнорасцениватькакспособсохранения во времени информации сакрального характера, поскольку врезультате ее применения выявляется тот, кто будет выполнять в игреособую роль»1. Ее сакральность детерминирована тем, что этого «особого»ребенка выбирает не группа детей, а Судьба, Провидение, некая высшаяСила, решение которой не подлежит оспариванию и пересмотру. Возможно,это является одной из главных причин большой востребованности и,соответственно, распространенности считалки у детей различных народов.В качестве иллюстрирующих образцов можно привести следующиепримеры: «Вышел месяц из тумана, // Вынул ножик из кармана, // Будурезать, буду бить, // Все равно тебе водить»; «Камень, ножницы, бумага, //Карандаш, огонь, вода, // И бутылка лимонада, // Цу-е-фа!»; «Раз, два, три,четыре, пять, // Вышел зайчик погулять.
// Вдруг охотник выбегает, // Прямов зайчика стреляет. // Пиф-паф, ой-ой-ой, // Умирает зайчик мой!».Относительно последней считалки следует заметить: В. Кудрявцев и Т.Алиева указывают на то, что она является модификацией стихотворения Ф.Б.Миллера, опубликованного в 1851 году. Около 160 лет дети изменяютпервоначальныйтекст,авбольшинствеслучаевболеепоздниеимпровизационные образцы (Г.С.
Виноградов собрал 24 варианта в 20-е годыХХ века; Т.И. Алиева 22 варианта в 90-е годы ХХ в.)2.Элементом детского фольклора являются также заклички. В настоящеевремя в детских группах данное понятие не используется, но входит вкатегориальный аппарат исследователей.Закличкавобыденнуюпрактикусубкультурыдетстватакжетрансформировалась из специализированной практики взрослых, имевшейместо в языческом прошлом и носившей сакральный характер. Ф.С.
Капица иТ.М. Колядич уточняют: «Они (заклички – С.Е.) содержат словесное1Капица Ф.С., Колядич Т.М. Русский детский фольклор. М.: Флинта: Наука, 2002. С. 82.См.: Кудрявцев В., Алиева Т. Еще раз о природе детской субкультуры // Дошкольное воспитание. 1997. №3.С. 90.2120обращение к силам природы, животным, насекомым и растениям,посвященноеопределенномуслучаюиливыражающеекакую-либопросьбу»1.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
