Диссертация (1146567), страница 22
Текст из файла (страница 22)
Согласно мусульманскойтеории музыкального этоса, музыка может воспитывать в человеке определенныенравственные качества. То, что различные мелодии и метроритмические формулыоказывают разнообразные влияния на человека, причем как на его тело, так и надушу, а вместе с этим, и на его нравственные качества, стало аксиомой длямедицины и философии того времени. Эта идея получила в средневековоймусульманской мысли широкое распространение и стала известна под названиемта’сӣр или асар — «влияние, воздействие, впечатление».Верав магическоеи целительноедействиемузыкиимеет древнеепроисхождение.
Примеры использования музыки в ритуалах «изгнания беса» илизлого духа, вызывающего физическое или психическое заболевание, широкоизвестны благодаря этнографическим исследованиям. Определенные магическиеобряды с использованием музыки бытовали и среди арабов в доисламское время.Влияние доисламских магических верований особенно явно прослеживается вритуалах суфийских братств, активно использующих музыку и танцы: Рифаийа,Исавийа, Бадавийа, Маулавийа, Чиштийа — а также музыке гнауа — потомков98чернокожихрабов,завезенныхв МароккоиАлжир,исповедующихислам314.
Помимо этого, в средневековой мусульманской теории музыкальнойтерапии прослеживаются отголоски библейского сюжета о том, как Давид изгонялиз Саула злого духа игрой на кинноре.На формирование теории та’асӣр, несомненно, также повлияла античнаяфилософия и медицина. Следуя античной традиции, мусульманские ученыеразвивали мысль о лечебной функции музыки: при помощи музыки можно былолечитьфизическиеипсихическиезаболевания,потомучтоболезньрассматривалась как отклонение от гармоничного состояния, а подходящиеслучаю гармоничные звуки, способны были вернуть тело и душу человека вгармонию. Эта идея — развитие гуморальной теории Гиппократа и теориитемпераментов Галена, согласно которым, болезнь, здоровье, эмоциональноесостояние, характер и нравственные качества человека зависят от соотношениячетырех телесных жидкостей (кровь, флегма, черная желчь, желтая желчь) ичетырех качеств (влажность, сухость, тепло, холод), сочетание которых даетчетыре темперамента (сангвиник, холерик, меланхолик, флегматик).Помимо этого мусульманские средневековые мыслители руководствовалисьеще и астрологическими представлениями, согласно которым все качествачеловека,включаяегохарактер,болезньиздоровье,определяютсярасположением планет и созвездий при его рождении и на протяжении всей егожизни.
В трактате «О том, что необходимо врачу из астрономии» Муваффакад-Дин Абу Наср ‘Аднан ибн Наср ибн Мансур ибн ал-‘Айнзарби (ум. 1153)пишет, что знание астрономии и астрологии полезно как для музыканта, так и дляврача, поскольку расположение планет и созвездий помогает поставить диагноз,определить причину болезни и подходящее лечение315. Хадисовед и историкШамс ад-Дин Мухаммад ибн ‘Али ибн Ахмад Ибн Тулун (1473-1546) также314Langlois T. The Gnawa of Oujda: music at the margins in Morocco // The world of music.
- 1998. - Vol.40. №1. Music,the arts and ritual. - P.135-156.315Music as medicine: the history of music therapy since Antiquity. Aldershot (Hants.): Ashgate, 2000. P.80.99утверждал, что каждый врач должен обладать некоторыми познаниями омузыке, а музыкант — о медицине и астрологии316.Считалось, что при помощи музыки можно повлиять на темперамент(мизāдж), изменив соотношение телесных жидкостей и качеств, от чегонапрямую зависит здоровье человека, его характер и поведение. В связи с этимособое внимание уделялось отбору мак̣āмов и метроритмических формул,музыкальных инструментов, а также песенного текста, соответствующихвоспитательным и терапевтическим целям.
Ал-Кинди считал, что звукимузыкальных инструментов приводят душу в гармонию с Универсумом.Искусный же музыкант должен знать, как их использовать, исходя из ситуации,так же, как врач, который назначает лечение, исходя из того, чем болен человек317.Труды ал-Кинди создали фундамент для дальнейшего развития теориимузыкальной терапии, поскольку именно он установил соответствия междутелесными «соками» и струнами ‘ӯда, а также подтвердил несомненность влияниямузыки на душу.Применение музыкальной терапии в средневековой мусульманской культурехорошо известно по средневековым трактатам, поскольку о ней писали многиемусульманские философы и ученые. Так, например, Братья Чистоты, перечисляя в«Послании о музыке» цели, для которых музыка была создана мудрецами,называют в качестве одной из целей использование «в лечебницах на рассвете» —«она облегчала больным страдания, причиняемые хворью и недугом, смягчая ихостроту, и исцеляла от многих недомоганий и болезней»318.
Объясняя связь междузвуками и физическим состоянием человека, Братья Чистоты в целом следуютгуморальной теории: высокие звуки — горячие, поэтому они разогревают; низкие— холодные и они увлажняют; те же звуки, которые находятся между высокими инизкими,сохраняют«смеси»всостоянииравновесия;«громоподобныеустрашающие дисгармоничные звуки, внезапно и разом достигая слуха» выводят316Shiloah A. The Dimension of Music in Islamic and Jewish Culture. P.156.Ibid., p.149.318Музыкальная эстетика стран Востока.
С.266.317100«смеси» из состояния равновесия имогут«вызватьсмертьотнеожиданности». Братья Чистоты утверждают, что у греков для таких целей былспециальный духовой инструмент, звуки которого вселяли «страх в души своихпротивников»; гармоничные же звуки приводят «смеси» в состояние равновесия и«вызывают радостное настроение»319.Ту же мысль высказывал ал-Фараби в «Большой книге музыки», говоря оестественных и неестественных звуках, однако без отсылки к гуморальнойтеории: «Совершенно неестественными являются, к примеру, преувеличенновысокие звуки320, с трудом воспринимаемые слухом человека, и инструменты, накоторых они [извлекаются]. Однако и к ним обращаются в определенных случаях.Так, некоторые из них подобны лекарствам и используются так же, как лекарства.Другие сходны с ядами и применяются аналогичным образом: например,губительные и оглушающие звуки военных инструментов и колоколов,употреблявшихся в стародавние времена по приказам египетских царей, иинструменты, к которым в прошлом прибегали византийские императоры, иливозгласы, издававшиеся [при нападениях] во время войн людьми, которых, какрассказывают, нанимали персидские правители»321.В медицинском трактате «Ключ к медицине» известного врача Абу-л-ФараджаИбн Хинду (ум.
1019) упоминается Теон Александрийский, который, ссылаясь наГиппократа, говорил о том, что древние философы использовали лиру и замр —духовой инструмент — для лечения больных, но это знание было утеряно, и самГиппократ им не обладал. Ибн Хинду признавал эффективность музыкальнойтерапии и считал, что врач должен знать о влиянии различных мелодий начеловека, что не означает, что он сам должен играть или петь пациенту, ноприбегать для этого к помощи профессиональных музыкантов. Также, в разделе отом, что необходимо знать врачу из других наук, Ибн Хинду отмечал, что врачдолжен в некоторой степени быть знаком с физикой (наукой об элементах),319Там же, с.267.У С.Д.
Даукеевой — «звучности».321Даукеева С.Д. Философия музыки Абу Насра Мухаммада аль-Фараби. С.159.320101математикой(астрономией,геометрией, арифметикой и музыкой) илогикой, однако ему не обязательно досконально разбираться в этих науках.Помимо этого, врач должен знать об «управлении душой», то есть обладатьнекоторыми познаниями в науке о морали и самому иметь хороший нрав. Знаниеже других видов управления (домом и государством) для него не обязательно322.О лечебном воздействии музыки упоминалось во многих средневековыхтрактатах.
Зачастую оно связывалось с астрологией и космологическимипредставлениями. Например, врач XVI века Даудал-Антаки описывалсоответствия между характером мелодий и планетами: так, мелодии, вселяющиеотвагу, соответствуют Марсу, любовь и артистические способности — Венере. Онтакже, как и многие другие мусульманские ученые, говорил о соответствии междупульсом и метроритмическими моделями. Их применение, как и мелодий, имузыкальных инструментов. зависит от конкретной ситуации.
Так, например, онпишет, что на таком инструменте, как к̣āнӯн323 следует играть зимой, посколькуего высокие, сухие и горячие звуки противоположны холоду и, таким образом,создают гармонию324. Следовательно, подбирая мак̣āм, чьи характеристикипротивоположны характеристикам заболевания, музыкант приводит больного всостояние гармонии. В позднесредневековом анонимном трактате указано, вкаких случаях больному «прописывают» те или иные мак̣āмы: например, мак̣āмРаст используется при параличе мышц одной половины тела; ‘Ирак — прилечении заболеваний мозга, головокружении, плеврите и удушье; Исфаханспособствует учебе и лечении холодных и сухих заболеваний; Зирафканд — приголовной боли, удушье и заболеваниях крови; Рахави — при колите, ревматизме иболи в спине325.Дервиш Али, приводя примеры «целительных свойств» музыки, писал:«Известны случаи, когда некоторые из суфиев, утомленные в пути, благодаря322Shiloah A.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
