Диссертация (1145183), страница 64
Текст из файла (страница 64)
Феноменологическая транскрипция идей Маркса позволяет болеепристально всмотреться в существующие точки соприкосновения трансцендентального589См.: Логос (философско-литературный журнал), 2011. № 2 (81). История Маркса. Редактор-составитель А.Майданский. – 168 с.251эмпиризма (введение тела в качестве ядра жизненного мира) Э. Гуссерля иэмпирического трансцендентализма (обращение к родовой сущности) К. Маркса.Ниже мыразмышленийрассмотрим некоторыеМарксавстороныглубоких«Экономическо-философскихипроницательныхрукописях1844года»,посвященных анализу природы и становления капиталистического общества, наосновании которого был предложен целый ряд определений человека в егосоотнесенности с миром.
Мир предстал здесь не только как посредник человеческихвзаимодействий, и не только в ракурсе отчуждающего начала, но и как то начало,благодарякоторомувозможнагармонизациячеловеческойжизни.Данныехарактеристики сохраняют свою значимость и актуальность, несмотря на то, что мыживем уже в иной, посткапиталистической эпохе, даже если она признаетсяпринципиальноотличнойоттойэпохи,которуюописывалМаркс.Анализдокапиталистических и капиталистических форм экономических отношений подводилМаркса к осознанию, что в них самих заключено указание на их историческоеизживание, так как в сложении их энергии нарушалось изначальное положение дел,искажалось существо природного мира, а следовательно, и сущность самого человека.Маркс в отличие от Гегеля хотел принципиальным образом закрепить идею, что«человек удваивает себя… не только интеллектуально, как это имеет место в сознании,но и реально, деятельно, и созерцает самого себя в созданном им мире»590.Таким образом, Я=Я проистекает прежде всего из самой жизненной практики,проживаемой как отчуждение себя в землю и в любой предмет, уже сразу же, как толькопроисходитосознанноесоприкосновениесними,ав дальнейшем–черезпроизводственную деятельность – в возделываемую землю и в производимый предмет.Человек вступает и находится в отношении с предметным миром, через которое онимеет возможность встретиться и узнать себя, обрести и освоить сам мир, делающийсятаким образом человеческим, а значит, содержащим в себе принципиальную чертучеловеческого существа – «общительность с…».
Но мир исходно, природный мир, самсебя являет как «сообщенность с…», порождающей общительную сущность человека.За кажущимися абстрактными формулами Маркса стоит мудрое понимание, что вспособе отношения человека к другому сказывается (нередко скрыто для него самого)590Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года // Маркс К. Социология. М.: «КАНОН-пресс-Ц»,«Кучково поле», 2000. С. 234.252его отношение к самому себе, как и наоборот, поэтому и характер устанавливаемыхотношений выявляет и определяет меру человечности, меру соответствия людей своейприроде591.
Наблюдение за исторически меняющимися формами общения показывало,что постепенный рост богатства общества сопровождалось превращением положенияработающего человека во все более тяжелое и унизительное. Человек постиг тяжестьбытия в доле страдания, выпадающей ему в доведенности его до абсолютной бедности,лишения его предметности самого себя, которую он получает в свободном деятельномобщении с природным миром. Произошло это из-за сбоя в отношении к самому себе,который заключается в восприятии себя как единственного.
Это маскируется переносомданного сбоя на другого. Предмет – не я, другой – не я, поэтому с ними можно делатьвсе, что заблагорассудится моему «я», которое слепо к себе в других. В итоге же, ссобою человек ни в чем и ни в ком не может встретиться, он окружается чуждыми емувещами, в накоплении которых он только еще больше ускользает от себя и своих вещей.Однако такое состояние осмысляется Марксом как необходимый моментдиалектического процесса возрождения человека, возвращения его к своей сущности:«…Страдание… есть один из способов, каким человек воспринимает свое "я"»592. В этудиалектику вовлекается человек целиком со всем чувственно-предметным миром,который запускается в оборот обмена с целью его окультуривания, гуманизации иобретения человеком самого себя. В этом движении на стадии отчуждения от своейсущности человек обесценивается, сводится к ничто, в наивности и терпеливости несяна себе эту ношу, но только до определенного времени, когда не наступает, наконец,моментпробужденияивыходаизубаюкивающегоегомираиллюзийкапиталистического благоденствия, из этого ничто своего бытия, входя в его сущность,обретаемую в совместности и соучастности других.
Снятие возникшего сущностногопротиворечия осуществляется практической деятельностью, а не теоретизированием, т.е. реальным изменением своих отношений с сущим: «Именно то обстоятельство, чторазделение труда и обмен суть формы частной собственности, как раз и служитдоказательством как того, что человеческая жизнь нуждалась для своего осуществления591592См.: там же. С. 257-258.Там же.
С. 263.253в частной собственности, так, с другой стороны, и того, что теперь она нуждается вупразднении частной собственности»593.В рукописях 1844 г. красной нитью проходит указание на то, что человек являетсясуществом, осознающим свою вовлеченность в родовую жизнь, т. е. человек живетсобственной жизнью исключительно в том случае, когда он живет жизньюобщественной. Утверждение же себя как родового существа впервые, действительно идейственно, происходит в переработке предметного мира, позволяющей человекувыделиться как самостоятельной единице этого мира: «Практическое созиданиепредметного мира, переработка неорганической природы есть самоутверждениечеловека как сознательного родового существа, т. е.
такого существа, которое относитсяк роду как к своей собственной сущности, или к самому себе как к родовомусуществу»594.Последовательное переключение на предметную область способствует не толькореализации своей сущности, но постепенно формирует у человека привязанность квыбранной предметной области, с которой теперь начинает отождествляться реализациячеловеческойсущности.Ростприсваиваемыхматериальныхблагстановитсяпоказателем становления и состоятельности личности, а это идет в разрез с тем, что«человек производит даже будучи свободен от физической потребности (чего нет уживотного.
– И. К.), и в истинном смысле слова, только тогда и производит, когда онсвободен от нее; животное производит только самого себя, тогда как человеквоспроизводит всю природу»595. Здесь обнаруживает себя универсальность человекаименно потому, что в таком производстве производится вся природа, а не только еечасть в лице самого себя. Для человека именно само производство, свободное общение,а не обогащение в результате него, «есть его деятельная родовая жизнь»596.Т. е. в труде человек нацелен именно к другому человеку, к тому, кто обретается входе трудовой деятельности (понимаемой не только как физический труд, сперспективой перехода его только в духовный), посредством которой определяется593Там же. С.
290. Частичное разъяснение закономерности этого процесса можно найти в следующих словахМаркса: «…Так как труд есть лишь выражение человеческой деятельности в рамках отчуждения, проявлениежизни как ее отчуждение, то и разделение труда есть не что иное, как отчужденное, самоотчужденное полаганиечеловеческой деятельности в качестве реальной родовой деятельности, или в качестве деятельности человека какродового существа» (Там же. С. 286).594Там же. С. 233.595Там же.596Там же. С. 234.254принадлежность к общей сущности: «Благодаря этому производству природаоказывается его (человека) произведением и его действительностью Предмет труда естьпоэтому опредмечивание родовой жизни человека: человек удваивает себя уже не толькоинтеллектуально, как это имеет место в сознании, но и реально, деятельно, и через этосозерцает самого себя в созданном им мире»597. Поэтому отчуждѐнный труд вмарксистской логике становится тем злом, которое необходимо преодолеть, ибо онотнимает у человека предмет его производства, тем самым «отнимает у него егородовую жизнь, его действительную родовую предметность, …его неорганическое тело,природу»598.Здесь привлекает внимание использованное слово «тело».
Известно, что в этотпериод Маркс является не только сторонником гегелевской, но и фейербаховскойфилософии, согласно которой, по точному обобщению В. В. Бибихина, «реально меняникогда не было без тела. Тело полноценно, оно входит в мое Я. Больше того, оно есть уменя раньше чем мое Я. Сознание определяется во мне тем, какое тело говорит во мне"Я"»599. Какое же истолкование телу дается в последующих размышлениях Маркса, икак это связано с нашей чувственной организацией, которая имеет также определяющеезначение для переживания как мира, так и самой нашей родовой сущности,чувствования другого как социума?Как и в случае феноменологии Гуссерля, можно отметить, что отождествление«я» лишь с мыслью не является полноценным актом существования человека, которыйнеобходимо должен брать на себя свою предметно переживаемую телесность.
ДляМаркса единство мыслящего «я» и телесности показывает себя в труде и присутствием внем произведенного общения, потому что «человек не теряет себя в своем предметелишь в том случае, если и этот предмет становится для него человеческим предметом,или опредмеченным человеком»600. Человеку на уровне чувств дается осознание, чтовложенные им силы и энергия в предмет и вхождение в меновые отношенияотносительно него формируют самосознание и окультуривание себя. Знаком обретениясебя оказывается не столько потребление окультуренного предмета, сколько признаниеего таковым со стороны другого человека. Создаваемый предмет способствует597Там же.Там же.599Бибихин В.