Диссертация (1137593), страница 37
Текст из файла (страница 37)
Путь радикализации ведёт от естественной рефлексии к феноменологической редукции, в которой предметом рефлексии становится мир как феноменальное единство, и завершается феноменологией феноменологии, гдесубъект наконец совпадает с объектом (темой) – трансцендентальный зритель осмысливает самого себя. Таким образом, трансцендентальное учение ометоде не сводится к разъяснению редукции, но представляет собой вершинуфеноменологического предприятия, на которой становится возможным подлинное самоосмысление. Только на этом этапе может быть решена задачапреодоления всякой наивности.Феноменология феноменологии призвана дать последнее обоснованиередукции, освободить её от последней наивности.
Однако это обоснование неможет быть получено раз и навсегда – его ошибочно сводить к поиску решающего аргумента, который убедительно продемонстрировал бы возможностьосуществления трансцендентальной редукции. Точно так же, как и само феноменологическое предприятие, феноменология феноменологии должнапрактиковаться постоянно. Причина того, почему феноменологическая рефлексия (как первой, так и второй ступени) не может дать доступ к аподиктической очевидности последней истины одномоментно, состоит в том, чтосама рефлексия представляет собой момент в жизни духа, которая не оста178навливается в результате рефлексии, но течёт дальше и требует дальнейшегосамопознания.
«Быть зрителем – это хабитуальная установка не только нарефлексию первой ступени, но на всё новую и новую рефлексию, в которойсозерцающее Я и его жизнь со всей её тематической основой, которая, в своюочередь, также была и остаётся жизнью, само может наблюдаться в созерцании, а наблюдающее его Я также может наблюдаться, и т.д.» [Husserl 2002:101/Hua XXXIV: 101]. Таким образом, учреждение незаинтересованного зрителя не останавливает поток жизни, а сам зритель не располагается вне жизни.
Его появление модифицирует жизнь, создавая новую устойчивую установку: «когда мы говорим о феноменологической установке именно как обустановке феноменолога, то мы имеем в виду не мимолётный акт и не мимолётную хабитуальность, а хабитуальность с бесконечным горизонтом жизни»[Husserl 2002: 105/Hua XXXIV: 105].Вследствие фактичности наблюдения незаинтересованного зрителя отношение между первой и второй ступенями рефлексии также обусловливается их вовлечённостью в «жизнь созерцающего Я». Рассуждая об этом соотношении, Финк рассматривает аналогию с позитивными науками, в которых«предварительное выявление априори берёт на себя функцию заранее разъяснить реализацию исследования в тематическом поле, подготовить «основные понятия», обеспечить прогресс за счёт введения структурных законов,повсеместно действующих в тематическом поле».
В то же время, феноменологическое осмысление редукции – это «не наброски априори тематическогополя феноменологического исследования, но разъяснения совершенно особого рода» [Fink 1988: 9-10/Hua Dok II/I: 9-10]. Трансцендентальное учение ометоде феноменологии не предваряет логически саму феноменологию методологическими предписаниями, но следует за ней; феноменология редукцииможет быть осуществлена только после редукции.При этом, как добавляет Финк, у феноменологических рассуждений ометоде «принципиально нет и не может быть никакого обыденного аналога».179Причина этого состоит в том, что феноменология феноменологии имеет делоне с наукой в обыденном мире, а с наукой, преодолевающей этот мир. «Феноменологическая редукция создаётся … в рефлексивном εποχη, обладающем небывалой доселе динамической структурой: преобразуя себя в глубочайшем самоосмыслении, человек превосходит самого себя и своё естественное человеческое бытие, производя трансцендентального зрителя» [Fink1988: 11/Hua Dok II/I: 11].
Предмет феноменологии феноменологии возникает там, где возникает трансцендентальная наивность, наивность полаганияредукции. Но преодоление этой наивности будет хотя и полным, но не окончательным, поскольку оно включено в поток жизни трансцендентальнойсубъективности, которая для последующего обнаружения своей наивностивновь испытает нужду в редукции, а значит, и в критике редукции и т.д.Философия, таким образом, оказывается в противоречивой ситуации –она по своей сути настроена на преодоление наивности, но осознаёт, что, будучи частью жизненного мира, неспособна преодолеть эту наивность навсегда. Однако благодаря своей первой, трансцендентальной, ипостаси, она всегда способна на критику второй, наивно-естественной и объективнофактической ипостаси.
Именно за счёт критики себя самой как наивности, засчёт критики собственного (всегда обречённого на неудачу) методическогоусилия по преодолению наивности, т.е. за счёт критики метода, философияспособна постоянно реализовывать своё призвание, призвание аналитикидоксы: она одновременно сохраняет контакт с доксой и преодолевает её. Какпишет Финк, «философия как работа (Werk) всегда находится там, где она неможет находиться по самой своей сути – в царстве вещей, принципиальнодоступных каждому» [Fink 1976a: 12].Итак, опираясь на метод критики невовлечённого зрителя, мы можемсформулировать усовершенствованный подход феноменологии Гуссерля кпроблеме отношения субъекта к действительному миру – подход, которыйбыл намечен Гуссерлем в поздних работах.
Ситуацию субъекта можно раз180ложить на несколько стадий. На первой стадии трансцендентальный субъектне осознаёт себя в качестве такового – он слит воедино с естественной жизнью, поглощён ею и не видит себя как конституирующего её. Его собственная субъективность скрыта от него – в некотором смысле можно считать, чтосубъект как таковой здесь ещё отсутствует, есть лишь бессубъектная трансцендентальная жизнь, в которой содержатся предпосылки для создания субъекта.
Переход от первой стадии ко второй (εποχη) связан с экзистенциальнымпотрясением, в результате которого учреждается невовлечённый зритель, поновому, незаинтересованно (т.е., воздерживаясь от полагания и оценивания)смотрящий на продолжающуюся одновременно с ним естественную жизнь.На третьей стадии зритель осознаёт связность полагаемых им в естественнойустановке предметов, их увязанность в «генеральный тезис» благодаря сопутствующему им горизонту.
Как только зритель противополагает себе (какфеномены) не единичные предметы, а полагаемый мир в целом, он становится трансцендентальным зрителем и осознаёт свою трансцендентальную субъективность – то есть создаёт собственно трансцендентального субъекта. В тоже время, он не перестаёт конституировать предметы естественного мира, ноостаётся в трансцендентальной наивности относительно этого продолжающегося конституирования – дело представляется ему так, словно бы он чуждестественной установке, ничем с ней не связан и может анализировать её «состороны».
Однако на следующем, четвёртом этапе, он обнаруживает, чтотрансцендентальная редукция сама коренится в естественной установке, апотому не может быть вне сомнения. Именно на этом этапе ему открываетсяединство трансцендентальной и естественной жизни, которые на предыдущем этапе виделись ему полностью разделёнными. Именно здесь собственное бытие трансцендентального зрителя (а не просто бытие трансцендентного ему мира) открывается ему как бытие доксическое.
Он осуществляет критику трансцендентального зрителя в отношении его прикреплённости к естественному миру. Он усматривает не только естественную жизнь и незаинте181ресованного наблюдателя по отдельности, но и отношение между ними, тоесть видит то, что недоступно зрителю в его трансцендентальной наивности,и видит, почему ему это недоступно. Акт рефлексии обретает на этом этапесвою полноту, выполняя миссию, предназначенную ему ещё Фомой Аквинским: интеллект познаёт вещь, самого себя и свою пропорцию к вещи [ФомаАквинский 1998: 187].Несомненно, эта трансцендентальная критика сама не в состоянии выйти за пределы жизни духа, и потому может быть подвергнута дальнейшейобъективации как «работа», т.е. в своей фактичности. Докса никогда не может быть полностью преодолена, оставлена «позади», поскольку конституирующая жизнь духа порождает доксу, и устремление духа к самопознанию неможет быть исключением.
Тем не менее, критика всегда должна бытьнаправлена на преодоление естественной установки, на её полную объективацию – даже если происхождение критики из естественной установки и делает эту задачу невыполнимой, она всё же остаётся действенной в качествеимператива и позволяет обогащать знание о доксе всё новыми критическиминаблюдениями. В широко известном рассуждении о редукции во введении к«Феноменологии восприятия» М. Мерло-Понти говорит, что «величайшийурок редукции заключается в невозможности полной редукции». Однакосмысл этого замечания состоит не в том, что редукция несостоятельна какметод, поскольку при последовательной реализации она привела бы к отрицанию мира.
Речь идёт о том, что последовательная редукция должна ставитьпод сомнение самое себя, объективировать себя как принадлежащее к мирупредприятие. Это ведёт к требованию радикализации редукции, её преобразованию из технического приёма в императив, в нормативный идеал, никогдав полной мере недостижимый. «Философия не должна себя считать чем-тоокончательным в том, что ей удалось высказать истинного[;] философия –это возобновленный опыт ее собственного начала, что она целиком и полностью сводится к описанию этого начала, что, в конце концов, радикальная182рефлексия есть осознание ее собственной зависимости от нерефлексивнойжизни, каковая является ее исходной, постоянной и конечной ситуацией»[Мерло-Понти 1999: 13].Таким образом, недостаточно представить позицию субъекта в феноменологии просто как отторжение действительности, нацеленное на её познание.
Наряду с этим феноменологического наблюдателя отличает понимание непреодолимости действительности, своей неустранимой причастности кней. В отличие от неокантианства, феноменологический метод не ищет универсальной «объективности» научного познания, он рассматривает гипертрофированное стремление к такой объективности как забвение того факта,что любое познание коренится в жизненном мире. Альтернативой этому является объективация, конституирование ноэмато-ноэтического единстватрансцендентального субъекта и полагаемого им мира – интенция, котораявсегда имеет мирское измерение, а потому может быть, в свою очередь, объективирована. Проблема выбора дистанции по отношению к действительности решается через постоянное преодоление этой действительности, сопровождаемой критикой такого преодоления.
«Феноменологический мыслительдистанцируется, чтобы затем вернуться; отделяет для того, чтобы схватитьотделённое» [Fink 1976b: 314].3.4 Эпистемологический проект П. Бурдьё как реализация программы феноменологии феноменологииВ ходе предшествующего изложения мы продемонстрировали, что феноменологическое учение о методе позволяет предложить новое решение одной из принципиальных теоретико-познавательных проблем социальнойнауки – проблемы отношения субъекта познания к действительности.
Эторешение оформляется лишь в ходе трансформации философии Гуссерля в егопоздних работах, и даже в них эта трансформация, направление которой достаточно ясно, не была осуществлена самим Гуссерлем в полной мере. Для183интересующей нас здесь проблематики познания в социальной наукенаибольшее значение имеет превращение феноменологии в универсальнуюнауку о духе и вытекающие отсюда возможности применения феноменологического метода в гуманитарном познании.Однако основная рецепция идей Гуссерля в социальной науке происходила без признания значимости его поздних работ 59. Следует признать, чтопонимание феноменологии в социальной науке сформировалось в первуюочередь под влиянием А. Шюца, который первым предпринял эксплицитнуюпопытку интеграции феноменологических усмотрений и социологическогометода.
Благодаря этому Шюца часто называют родоначальником «социальной феноменологии» или «феноменологической социологии», хотя даже сами эти термины вызывают немало возражений [Hindess 1972; Heap, Roth1973].Однако Шюц неоднозначно оценивал поздние работы Гуссерля: егоосновное недовольство было связано с тем, что Гуссерль, как считал Шюц,переключился с разъяснения вопроса о смысле на разъяснение вопроса о бытии, а также с более частным, но имеющим принципиальную важность дляШюца вопросом об интерсубъективности, на который Гуссерль, с точки зрения Шюца, так и не дал последовательного ответа [Hamauzu 2004; Wagner1984; Backhaus 2005].
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
