Диссертация (1137581), страница 36
Текст из файла (страница 36)
Во-первых,флорентиец сочетает эрудитские отсылки к «необязательным» – с точкизрения следования предметной логике рассуждения – интеллектуальнымфигурам с чрезвычайно общими формулировками того, в чем согласномаксимально большое количество известных ему влиятельных авторов. Вовторых, нарратив Фичино характеризуется склонностью к вытеснениюпрямого противопоставления мнений в пользу аргументативных фигурпрояснения одного через другое (в прагматическом горизонте врачебногоискусства она принимает вид улучшения или уточнения некоторого исконноправильного образа действий).2.4.
Натурфилософские основания рассуждений М. Фичиноо «нечистой машине этого нижнего мира» и природе демоновДж. Снайдер начинает основную часть своего диссертационногоисследования «Материя и метод в “Платоновской теологии” МарсилиоФичино» со следующего самоочевидного, на первый взгляд, утверждения:«Platonists have traditionally harbored a deep suspicion of the material world»(Философы-платоники традиционно относились с глубоким подозрением кматериальному миру)365. Он справедливо указывает основания такогоположения вещей уже в самих диалогах Платона и коротко излагает, какоеразвитиеониполучиливфилософииПлотина.Дальнейшиеинтеллектуальные усилия исследователя будут направлены на то, чтобыубедительно показать: такое отношение как подозрение вовсе не влечет засобой игнорирование материального уровня мироздания.
Упрощая визвестных рамках историко-философский процесс, он проницательно, понашему мнению, замечает, что в целом ряде философских проектов Новоговремени учение о материи было призвано показать, что «материальные телануждаются в чем-то нетелесном и нематериальном»: например, в animamundi (душе мира) у кембриджских платоников или в субстанциональных365Snyder J. Matter and Method in Marsilio Ficino's Platonic Theology: unpubl. PhD thesis.N.Y., 2008. P. 9.153формах – у Готфрида Лейбница. В своей работе Дж. Снайдер приводитвесьмаобстоятельныйобзорсвидетельствэтогодвусмысленного–сочетающего подозрение и философский интерес – отношения Фичино кматериальному уровню мироздания.По мнению Дж.
Снайлера, флорентийский философ приписывает всеммыслителям платонической традиции, с которой полностью отождествляетсвоиинтеллектуальныеискания,дуалистическуюметафизику,гденижестоящая сфера является вместилищем зла, а вышестоящая – блага.Исследователи неоднократно отмечали, что ни самого Платона, нифилософов-неоплатоников, вероятно, нельзя назвать последовательнымиприверженцами столь упрощенной метафизики (в отличие от некоторыххристианских мыслителей-гностиков), однако даже в текстах такого явногопротивникагностицизмакакПлотинможнонайтиоснованиядлядуалистического толкования его философии 366 .
Заметим, что зависимостьбытия от блага действительно была показана Платоном в знаменитомрассуждении в шестой книге диалога «Государство» (509b), а дуалистическаяметафизика, следующая из его понимания блага и зла, приписываласьПлатону уже Аристотелем в «Метафизике» (1091b31–1092а5).
Возвращаясь кфилософии Фичино, отметим, что в рамках нее названные сферы существуютне независимо друг от друга, но сложным образом взаимосвязаны: вопервых, в силу единства самого тварного мироздания, а во-вторых, черезэтическиеобязанности,которыеснеизбежностьюопределяютсявотношении к обеим сферам сразу, – и в силу этого возникает необходимостьпрояснить их общие сущностные характеристики.Так, например, в письме «Quod immundus sit hic Mundus quam falsusquam fallax» (Насколько нечист этот мир, ложен и обманчив) из шестойкниги «Посланий» Фичино, используя простой экзегетический приемпояснения одних авторитетных текстов через другие, связывает слова366Нарбони Ж.
-М. Аристотель и зло // Космос и душа. Учения о вселенной и человеке вАнтичности и в Средние века (исследования и переводы) М., 2005. С. 140–143.154Евангелия и мнения философов-платоников367. От евангельских слов «горемиру от соблазнов, ибо надобно прийти соблазнам (scandala – И.Г.)» (Мф.18:7) он переходит к некоему Платонову утверждению о неизбежностиобращения ко злу, противоположному благу (contraria bono mala).Последнему, по нашему мнению, в наибольшей мере соответствуетрассуждение из диалога «Тимей» (87а–b) о неизбежности обращениячеловека ко злу и порокам под воздействием нездорового телесного инесовершенногообщественногоустройства,таккак,рассуждаяособственных устремлениях души, Платон многократно подчеркивает ееобращенность к благу: например, в диалогах «Менон» (77d–78a) и«Государство» (VI. 505d–е).
И далее в письме Фичино пишет, что в высшихсферах (apud superos) не может быть зла (mala), поэтому все оно понеобходимости обращается (circumeunt) в подлунном мире. После этого онприводит мнение платоников, что небесные тела (corpora caelestia) являютсянаичистейшими(purissima),посколькуустрояемы(comparentur)–наднебесными (super coelum), многократно превосходящими первые своейчистотой 368 . Вероятно, понимая, что сам заголовок письма грозит емуобвинениями в ереси манихейства, Фичино приводит вымышленную речьсторонников этого учения, чтобы тут же отвергнуть этих наидерзейших илиже вздорных риторов (declamatores audaciores sive inepti) и пообещать своемуадресату Лоттерио Нерони369, поведать о «нечистой машине этого нижнегомира» (immunda mundi huius inferioris machina) на основании рассуждений(rationibus) и заслуживающего доверия мнения. Таким образом, уже вэкспозиционном разделе письма Фичино возникает напряжение между367Ficinus M.
Liber sextus // Epistole. Venetiis: Matteo Capcasa for Hieronymus Blondus, 1495.Fol. 127b. Дж. Снайдер указывает, что письмо было написано около 1480 г.: Snyder J. Op.cit. P. 88.368Отметим, что Плотин называет небо «наилучшим в чувственно воспринимаемомместе» (οὐρανὸς ἐν τῷ αἰσθητῷ τόπῳ ἀμείνων), см.: Enn.4.3.17.2–3.369Об этом флорентийском нобиле известно чрезвычайно мало: Negri G. Istoria degliscrittori fiorentini. Ferrara: A. Forni, 1722. P. 382. Однако в заголовке письма Фичиноназывает его «философом-единомышленником» (conphilosopho suo).155дуалистической метафизикой, оперирующей парой понятий благо/зло, ипредставлениеммногообразныхформсущеговнутрииерархическиустроенного космоса.
Ведь, например, в рассуждениях флорентийцанебесные тела и наднебесная область характеризуются уже не черезпротивопоставление подлунному миру, а генетическим отношением к нему,прообраз которого содержится в диалоге Платона «Тимей» (37e–38e). Крометого, указание на неприемлемость ереси манихейства, свидетельствует о том,что и «низшая» область мироздания не может характеризоваться только иисключительно как вместилище зла, потому что она также является частьютворения всеблагого Творца370.Следующий раздел письма: «Душа в теле спит, грезит, безумствует,болеет» (Anima in corpore dormit, somniat, delirat, egrotat) – посвященрассмотрению человеческого тела, с одной стороны, как элемента,включенного в процессы «нечистой машины этого нижнего мира», а сдругой, как сущности, неотъемлемо связанной с душой 371 .
Прежде всего,Фичино указывает на физиологический механизм определенных психическихсостояний: мы ежечасно испытываем на себе – пишет он – когда весьмадебелый и влажный пар (vapor aliquanto crassior et humidior), испускаемыйнижними частями (partibus inferioribus) тела, устремляется к голове изаполняет ходы мозга, мы делаемся сонными, а во сне нас обманываютобразы (imaginibus). Порой же, когда подобным образом пар черной желчи,называемой греками «меланхолией», занимает и полностью овладеваеттвердыней тела, низвергая разум (ratione), люди поражаются безумием370В этом Г.
И. Беневич видит наиболее существенно расхождение в отношении кматерии, с одной стороны, Плотина, а с другой – Прокла и автора Ареопагитскогокорпуса, см.: Беневич Г.И. Апперцепция полемики Прокла Диадоха с Плотином о материии зле в Corpus Areopagiticum // EINAI: Проблемы философии и теологии. 2014.
Т. 3. № 1/2.C. 309–335.371Один из разделов Фичинова интерпретирующего перевода «О воздержании» (I.27–28)Порфирия имеет схожий подзаголовок: Anima in hoc corpore dormit (Душа в нашем телеспит). См.: Index eorum, quae hoc in libro habentur: Iamblichus De mysteriis [. . .] Proclus inPlatonicum Alcibiadem [. . .] Marsilii Ficini Liber de voluptate. Venetiis, 1497. Fol. I4v.156(insania)372. Отметим, что не только общий медицинский контекстрассуждения, но и характерная образность позволяет провести параллелимежду этим рассуждением Фичино и его медико-астрологическим трактатом«О жизни» (I.2.16–22):«Вот почему кровь служит духу (spiritui), дух – чувствам и, наконец,чувства – разуму (rationi).
Кровь же образуется от некоторой природной силы(virtute naturali), сосредоточенной в печени и желудке. Тончайшая частькрови втекает в исток сердца, где сосредоточена жизненная сила (virtusvitalis). Оттуда образовавшиеся таким образом духи (spiritus), восходят кмозгу и, если угодно, к твердыням Паллады, где господствует животная сила(vis animalis), то есть способность ощущения и движения. Таким образом,созерцание (contemplatio) будет в значительной степени таково, каковопослушание, оказываемое ему чувством; чувство же таково, каков дух(spiritus); дух же таков, какова кровь и три названные нами силы (vires)…»373.Очевидно, что за обоими описаниями стоит общее представление опроцессах, проходящих в человеческом теле, однако в них расставленыразличные акценты: в письме речь идет о чисто негативных следствияхпогруженности человеческого разума (как неотъемлемой части души) в тело,а в трактате «О жизни» утверждается, что правильные режим и диета могутблаготворно сказаться на созерцании 374 .
Характерно, что в анализируемомписьме Фичино, говоря о «паре» (vapor, fumus), в действительностиприменяет к телесным процессам описательные категории, избегая понятияspiritus (дух), принятого в медицинском словаре эпохи и чрезвычайноважного, как мы уже отмечали, для его собственной антропологии. Кроме372Под «твердыней тела» (arcem corporis) понимается именно голова.
Схожий образ –твердыни Паллады (arces Palladis) – как метонимическое обозначение головы встречаетсяв трактате Фичино «О жизни» (I.2.19).373См. наш перевод: Гурьянов И.Г. Указ. соч.374Ср. Аlbin. Epitome (2.3.1–8): «Итак, философу пристало непрерывное созерцание: егоон должен постоянно питать и усиливать, а к жизни деятельной обращаясь посколькупостольку» (Пер.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
