Диссертация (1102201), страница 74
Текст из файла (страница 74)
Возможно, неизвестное адресату словодополнялось его более привычным синонимом с более широкой семантикой,тем самым снималось возможное недопонимание.Как отмечается в словаре среднеанглийского языка, в обоих значениях –неспецифическом/ общем и терминологическом, оно могло употребляться сглаголом don, поэтому в тексте клятвы создавалась полифония значений:don ~ (to, to give assistance to (sb.), help; (b) relief, alleviation of acondition; remedy, alternative, recourse; respite;don ~, provide (sb.) with reinforcements [MED]Приводимые в словаре примеры также указывают на важность данногозначения в контексте договоров о взаимопомощи во время военныхдействий: 138/28: An othir Romayn knyght..had sent the Romayns..to the socour[F au secours] of on of their prynces.
c1475 Guy(1) [Cai 107/176] 98 (Другойримский воин послал римлян за помощью к одному из принцев.)99The Erle and his men weryn..two monthys besegid in the Cite of Deuelyn, andto ham come no Soccovr on lond ne on watyr. c1540(?a1400) Destr.Troy [Htrn388]100 (Граф со своими людьми был окружен в городе Дублин, и не пришлоим помощи ни по суше, ни по морю.)98http://quod.lib.umich.edu/cgi/m/mec/hyp-idx?type=id&id=hyp.1286.19991101T123123Перевод примеров наш: Ш.
А.100http://quod.lib.umich.edu/cgi/m/mec/hyp-idx?type=id&id=hyp.539.19991101T123123.99359Приложение 12. Гвиневера: мифологические корни и историческиепрототипы образаДля более объемного понимания образа Гвиневеры необходимообратиться к ее истокам, как к возможным историческим прототипам, так ипрообразам в более ранней литературе ввиду того, что «Мэлори могиспользовать наиболее противопоставленные друг другу прототипы длясвоихгероинь,однако,чтоделаетегоженскиехарактерыстольмногогранными – это наложение нескольких исторических пластов, отследов матриархальных привычек к ничем не ограниченному главенствумужчины в Темные века, к христианским представлениям о женском имужском началах как частях одного духа, к рыцарской традиции обожанияженщины и, наконец, к растущей роли женщин в политической жизни XVвека» [Zimmerman, 2005: 84].Женский образ в кельтской мифологии – это часто личностьнезаурядная, сильная, обладающая мужеством и умом, способная на почтимужские поступки и действия.
Женщины обладали равной мужчинефизической силой, что позволяло сопровождать своих мужей в битве; онитакже могли отомстить за неправедное обращение к мужу – вспомнимистории о Боудике (Boudicca) [Манерко, 1998: 24] или королеве Хиомаре(Chiomara). Д.
Кох подчеркивает, что женщины в кельтском обществеобладали и политической властью [Koch, 2006, vol 1: 848]. Историческимпрототипом для прообраза Гвиневеры (Гвенифар) могла быть Картимандуа(Cartimandua), которая была королевой племени бригантов [Ziegler, 1999:2]101. Иным типом женщины в кельтской мифологии была прекрасная фея,которая могла жить среди людей и приходить к правителю народа длянаделения его властью. Определенная свобода и независимость остается и у101Интересным сходством с Гвиневерой может служить и тот факт, что предположительно в 69 г.
н.э.Картимандуа оставила своего мужа Венутия (Venutius), с которым правила племенем и который, повидимому, был военным лидером, и выбрала его бывшего «оруженосца» Веллоката (Vellocatus),проявившего себя лучше в битве ("better in battle"). Впрочем, данный факт только приблизил падениеплемени бригантов [Ziegler, 1999: 3-7].360многих образов, которые рисует Т. Мэлори, опираясь на кельтскиеисточники.
Есть она и у Гвениверы – наиболее противоречивом персонажеМэлори. Гвиневера – воплощение женской власти в романе, устоять передкрасотой которой Король Артур оказывается не в силах, а потому и берет еев жены, впервые ослушавшись совета Мерлина.Впервые жена Короля Артура упоминается в сказке «Килох и Олвен»под именем Gwenhwyfar, и Артур настаивает на том, что она – наиболееценное из всего того, чем он обладает. Далее, в тексте сказки по отношениюк ней используется эпитет chief of queens of this island [Koch, 2006: 861].Напомним, что в древнеанглийском языке cwene означало не только особукоролевской крови или правительницу, но женщину в более широком смысле―A woman , wife, queen, common woman, harlot; femina, uxor, regina, meretrix‖[Bosworth and Toller]. Кроме того, жена Короля Артура встречается и такназываемых валлийских триадах, где она представлена тремя дамами поимени Гвенифар ―Arthur's Three Great Queens‖ и, соответственно, триедина,что несомненно представляет собой остаток древних мифов о ВеликойБогине - представительнице иного мира.В гномической литературе Ирландии и Уэльса триединые персонажизанимают важнее место в эпической традиции.
Ж. Вандри пишет:«Ирландская легенда любит изображать того же самого индивида в трехлицах» [цит. по Широкова, 2000: 213]. И даже «кельтские боги, а вслед заними и мифические друиды, одновременно едины и множественны»[Широкова, 2000: 215]. В валлийских легендах она выступает под именемГвенвифар, и семантика имени вновь напоминает нам о ее потустороннейприроде: Gwenhwyfar считается калькой ирландского Finnabair, означающего«белый призрак» или «белый фантом» [Комаринец, 2008: 108]. Образ белойБогини часто встречается в разнообразных кельтских верованиях. Вот какописывает этот образ поэт Р. Грейвс: «Прекрасная стройная женщина сизогнутым носом, смертельно бледным лицом, алыми губами, поразительнойголубизны глазами и длинными светлыми волосами… Имен и прозваний у361нее не счесть.
В рассказах о привидениях ее называют Белой дамой, а вдревних верованиях от Британских островов до Кавказских гор – Белойбогиней…» [Шабалов 2011: 151]. В описаниях обращается внимание набездетность, ничего не говорится о ее семье. Возможно, представление о том,что она пришла ниоткуда и стало косвенной причиной ошибки вВинчестерской рукописи, где Леодегран – ее отец, интерпретируется какместность [Field, 2014, V2: 66]. Не случайно и в романе Т. Мэлори отецГвиневеры после свадьбы мгновенно исчезает со страниц повествования.
Кэтому же выводу приходит В. Берг в работе «Gwenevere and the Round Table»,утверждая, что, поскольку Круглый Стол мог пониматься как сакральныйартефакт, его должна была сопровождать жрица, знающая и умеющаяинтерпретировать его знаки, поэтому Гвиневера, по представлению В. Берга,такой же потусторонний персонаж, как и Мерлин102. Однако, с даннойинтерпретацией можно согласиться лишь отчасти. То, как образ представленв романе Т.
Мэлори, и то, какую речевую характеристику получаетГвиневера, подчеркивает ее отличие от образа всезнающего Мерлина, безсомнения, связанного с потусторонним миром.Ирландский персонаж сходен с Гвиневерой не только корнями имени,но и, возможно, общим архетипом: в ирландских сказаниях отец не хочетотдавать ее супругу Фраех (Frȃ ech), поскольку тот принадлежит мирулюдей, а она – миру фей, для чего предлагает ему трудновыполнимые задачи.Впрочем, Фраех приводит к гибели и многих героев в конце повествования―The Cattle Raid of Cooley‖. Идея о том, что именно жена Артура виновна впадении Артуровского королевства, встречается в валлийских сказаниях XIIвека, хотя причины не указываются.
Возможной версией последней битвы уКамлана становится ссора Гвенифар со своей сестрой. Еще нет мотивалюбовного треугольника, представленного у Т. Мэлори, но появляются102Сюжет похищения женщины сверхъестественным существом и ее дальнейшее спасение представляетсобой не только осколок мифа о похищении богини плодородия, но и наиболее частый сюжет рыцарскихроманов. Заметим, что объектом похищения во многих романах является именно Гвиневера [Королева,2006: 62-64].362указания на то, что «она позорит лучшего человека» (―she shames a better manthan any‖) [Koch, 2006: 861].
Еще в триадах она характеризуется какнеобыкновенно прекрасная, но одновременно и «самая неверная жена из всехжен Британии»103. Возможно, именно данная мысль приводит к развитиюсюжета о Ланселоте.Однако, в миф о Короле Артуре перешла уже не кельтская Богиня,связанная со смертью, а лишь Гвенвифар ферх Оргирвран, вначале какWenhaver, Guanhamara, Gvewenour, либо Ganhumara, позже, во французскойверсии, - Guenievere или Guinevere, а в написании Т. МэлоритакжеGwenyvere. У Т.
Мэлори, конечно, сохраняются изначальные характеристикиее образа: неверность и своеволие, а также невероятная, страшная, неземнаякрасота. Исследователи отмечают, что «ее преимущество заключается в еекрасоте, ибо через нее она владеет двумя самыми сильными мужчинамикоролевства» [Fries, 1996: 60]. Р. Лакофф также подчеркивает, что красота –драгоценный ресурс, и для мужчины обладание красивой женщиной стоитлюбых опасностей [Lakoff, 1984: 23]. Сходную мысль находим у Брауна,который подчеркивает, что через красоту женщина обладает особым типомвласти, что затрудняет интерпретацию подобных образов в общепринятыхкатегориях власти [Brown, 2009].
Вместе с тем Ш. Фишер описывает ее как:―capricious, jealous, fickle, and manipulative‖ [Fisher, 2000: 160], что совсем непозволяет говорить о ней, как о положительной героине.Основные черты образа Гвениверы стереотипизируются, и она прочновходит в структуру мифа. Гвиневера встречается и в «Деяниях королейБритании» Гальфрида Монмутского, и в «Романе о Бруте» Васа и в «Бруте»Лайамона, а также целом ряде рыцарских романов.103The Welsh Triads speak of, ―all named Gwenhwyfar (Triad 56) and name Gwenhwyfar as "more faithless" thanthe three faithless wives of the Island of Britain (Triad 80).
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
