oop_asp_example (1015994), страница 21
Текст из файла (страница 21)
Эволюция прагматизма в 80–90-е гг.: теория лингвистических основ интерсубъективности Дж. Г. Мида; методологический прагматизм Н. Решера; «внутренний реализм» Х. Патнема; постмодернистский прагматизм Р. Рорти.
4. Духовно-идейные истоки современной философии
(экзистенциально-антропологическое направление).
Первые попытки переосмысления классической рациональности. Сёрен Кьеркегор (1813–1855) – предшественник экзистенциально-антропологического умонастроения современной философской мысли. Кьеркегорианский ренессанс в ХХ веке. «Датский Сократ». Обоснование нового неакадемического типа философии. Антисистематичность философствования датского мыслителя как реакция на гегелевскую энциклопедичность. Ирония в функции философского метода. Экзистенциальная диалектика Кьеркегора. Человеческое «существование» как особая реальность. Христианский индивидуализм: «Единичный» перед Богом. Парадоксальность веры и морального долга. «Быть человеком» – быть самим собой. Три способа существования личности (три типа экситенции): эстетический, этический, религиозный. Основные категории кьеркегорианской философии: наслаждение, долг, страдание, страх, отчаяние, выбор, решимость, «истина для меня», «субъективность как страсть», «бытие-к-смерти», абсурд, свобода и др. Понятие воли как связующего звена между знанием и практикой в учении Кьеркегора.
Философия Артура Шопенгауэра (1788–1860) как один из источников «философии жизни». Критика рационалистической философии, ее основного тезиса о тождестве бытия и мышления (Гегель – «убийца истины»). Кантианские рудименты в учении Шопенгауэра. Критика принципа историзма классической философии, идеи прогресса как «сновидения ХIХ века». Воля как внутренняя суть мира. Качественно различные ступени воли (от бессознательного «тяготения» до сознательного «хотения»). Примат воли по отношению к разуму. Познаваемость мира как «представления» и непознаваемость мира как «воли». Основной закон мира как представления (закон достаточного основания). Противопоставление интуитивного созерцания научному познанию. Моральная философия Шопенгауэра. Единство этики и метафизики. Критика кантовского обоснования этики. Пессимизм и способы его преодоления. Эстетическое созерцание. Теория гения. Путь аскезы как отрицания воли. Резигнация и квиетизм. Этика жизнеотрицания. Философия Шопенгауэра и экзистенциализм.
Фридрих Ницше (1844–1900) и «философия жизни». Философия Ницше как «инобытие» его личности. Эволюция воззрений Ницше. Шопенгауэровские мотивы в творчестве Ницше. «Проблема Сократа». Волюнтаризм, пессимизм, нигилизм. Программа ревизии рационалистической философии. Отношение к христианству. «Смерть Бога». Пересмотр понятия сознания. Учение Ницше о познании и истине. Особенности философского стиля Ницше («Мой стиль – танец»). Культурология Ницше. Два начала бытия и культуры: дионисийское и аполлоновское. Современная культура – гипертрофия аполлонизма.
«Воля к власти» как внутренняя сущность бытия и принцип истолкования всех процессов жизни. Философия как выражение «воли к власти». Философский смысл идеи «вечного возвращения». Антропология и этика Ницше. Учение о «сверхчеловеке». («Стань тем, кто ты есть»). Антиномия морали и свободы. Многозначность и противоречивость ницшеанского витализма. Проблема истолкования учения Ницше: «казус Ницше». «Сатанизация» ницшеанства в идеологии национал-социализма. Влияние идей Ницше на философию ХХ века.
5. Философия жизни.
«Философия жизни» как оппозиция классическому рационализму. Категория «жизни» как новая попытка решить вопрос о соотношении субъекта и объекта. Многозначность понятия «жизнь». Поворот к онтологической проблематике. Сознание и субъективность как специфический вид бытия. Различение рефлексивного и жизненного сознания. Познание бытия сознания как прояснение смысла его бытийных основ.
Историоцистский вариант «философии жизни» (Дильтей, Зиммель, Шпенглер, Ортега-и-Гассет). «Жизнь» как способ бытия человека, культурно-исторической реальности. «Описательная психология» Вильгельма Дильтея (1833-1911) как теоретическая и методологическая основа гуманитарного знания. Противопоставление «наук о духе» и «наук о природе». Критика «исторического разума»: исследование условий и границ исторического знания. Герменевтика. П о н и м а н и е как метод познания духовных явлений. Способность к э м п а т и и как условие понимания.
«Философия жизни» Георга Зиммеля (1858–1918). «Жизнь» как источник внутренних конфликтов. Самоограничение жизни. Созидаемые формы жизни. Витальный и «трансвитальный» уровень. Смерть. «Более жизнь» и «более-чем-жизнь» как формы культуры. Трансформация «философии жизни» в философию культуры и истории. Предмет истории – эволюция культурных форм. Борьба «жизни» против принципа «формы».
Философия Анри Бергсона (1859–1941) – спиритуалистический вариант «философии жизни». «Жизнь» как космическая сила, «жизненный порыв». Длительность как субъективное время. Сознание в модусе свободы. Инстинкт, интеллект и интуиция. Специфика человеческого бытия. Космическая миссия человека. Учение о «творческой эволюции». Материя и память. Социально-этическое и религиозное учение Бергсона. Понятия «закрытого» и «открытого» общества. Представление о двух источниках морали и религии.
Антитеза органического и механического в виде противопоставления культуры и цивилизации в философии Освальда Шпенглера (1880–1936). Аполлоновская, фаустовская и магическая душа («Закат Европы»). Концепция «рациовитализма» Хосе Ортеги-и-Гассета (1883–1955): проблема соотношения разума и жизни. «Исторический разум» – основная форма проявления «жизненного разума».
«Рабочий» и «солдат» Эрнста Юнгера (1895–1991) как тип человека современной индустриальной эпохи. Дискуссия с М. Хайдеггером: проблема преодоления нигилизма.
«Философия жизни» и мифология ХХ века.
6. Психоанализ.
Классический психоанализ Зигмунда Фрейда (1856–1939). Идейная эволюция взглядов Фрейда. Предыстория возникновения психоаналитических идей. Психоанализ и «философия жизни». Задача психоанализа и его метод. Основные понятия: бессознательное, сублимация, вытеснение, либидо, «Эдипов комплекс» («комплекс Электры»). Онтология человеческого бытия. Структура психики («Я», «Сверх-Я», «Оно»). «Принцип удовольствия» и «принцип реальности».
Социальная философия Фрейда. Психоанализ и история. Репрессивная сущность культуры. Психоанализ и религиозный опыт. Религия как особая форма «коллективного невроза». Мифология Фрейда: Эрос и Танатос.
Психоанализ и современная западная философия. Проблема научности психоанализа. Парадоксы психоаналитической теории.
Фрейдизм и неофрейдизм. «Аналитическая психология» Карла Густава Юнга (1875–1961). Критика пансексуализма теории Фрейда. Переосмысление природы бессознательного. Психическая первореальность – «коллективное бессознательное». Учение об архетипах, их роль в развитии личности и культуры. Архетип и символ. Противоречивость процесса индивидуации. Многоплановость психики человека («Персона», «Тень», «Анима», «Анимус», «Самость»). Идея интеграции сознательного и бессознательного. Теория «психологических типов». Экстраверт и интраверт. Мифология и религия в учении Юнга. Юнг об истоках нацизма.
«Индивидуальная психология» Альфреда Адлера (1870–1937). «Сексуально-экономическая» теория Вильгельма Райха (1897–1957) – синтез фрейдизма и марксизма. Психоистория Эрика Эриксона (р. 1902).
«Гуманистический психоанализ» Эриха Фромма (1900–1980). Критика биологизма Фрейда. Понятие «социального характера». Анализ человеческой деструктивности. Биофилия и некрофилия. Гуманистическая этика как прикладная наука искусства жить. Психоанализ и религия.
7. Феноменология.
Теоретические истоки феноменологии Эдмунда Гуссерля (1859–1938). Картезианские предпосылки. Аналитика сознания в учении Ф. Брентано. Попытка построения философии как «строгой науки». Критика философско-психологических учений о сознании. Эволюция воззрений Гуссерля. Трансцендентальный идеализм Гуссерля. Понятие «чистого» сознания и его интенциональности. Ноэсис и ноэма. Онтологическое понимание истины и интуитивизм Гуссерля. Смысл требования: «Назад, к самим предметам». Метод феноменологической редукции, ее ступени. Смысловая связь сознания и мира. Понятие «жизненного мира». Проблема времени в феноменологии. Проблема интерсубъективности и историчности. Многообразие интерпретаций феноменологии, ее основные варианты: описание спонтанно-смысловой жизни сознания (Гуссерль); истолкование фундаментальных структур человеческого существования (Хайдеггер); онтологическая трактовка восприятия (Мерло-Понти).
Трансформация феноменологического метода в фундаментальной онтологии Мартина Хайдеггера (1889–1976). Расхождение с Гуссерлем: от бытия сознания к бытию как таковому. «Онтология возможна только как феноменология». Деструкция как момент феноменологического метода. Новый способ спрашивания о бытии. «Бытие – экзистенция – Dasein». Человеческое бытие как «бытие-в-мире». Бытие и сущее. Истина как «открытость бытия». Модусы истинного бытия. Бытие и время. Интерпретация времени как возможного горизонта понимания бытия.
«Феноменология восприятия» Мерло Мерло-Понти (1908–1961). Пересмотр понятия интенциальности Гуссерля. Невозможность полной редукции. Теория феноменального тела. Чувственно-смысловая целостность субъективности. Понятие «коррелятивности». Применение феноменологического метода в этике (М. Шелер), эстетике (Р. Ингарден), социологии (А. Шюц), религии (Р. Отто). Влияние феноменологии на экзистенциализм, герменевтику и др. философские течения. Феноменологические идеи в современных логико-методологических исследованиях.
8. Экзистенциализм.
Социально-исторические и духовные истоки экзистенциализма. «Экзистенциальная диалектика» С. Кьеркегора; идеи «философии жизни»; феноменология Гуссерля. Понимание экзистенциализмом задач и цели философии. Экзистенциализм как вариант неклассической онтологии. Бытие человека и бытие мира. Понятие «экзистенции». Необъективируемость экзистенции. Экзистенция как «бытие-в-мире». Человек как уникальное существо. Проблема смысла и подлинности человеческого существования. Проблема жизни и смерти. «Экзистенциалы» человеческой реальности: «страх», «ужас», «забота», «заброшенность», «тошнота», «скука» и др. Проблемы выбора. Свобода и экзистенция. Понятие трансценденции. Основные разновидности экзистенциальной философии: светский экзистенциализм М. Хайдеггера (1889–1976), Ж.-П. Сартра (1905–1980), А. Камю (1913–1960); религиозный экзистенциализм М. Бубера (1878–1965), К. Ясперса (1883–1969), Г. Марселя (1889–1973); политический экзистенциализм Х. Арендт (1906–1975); «позитивный экзистенциализм» Н. Аббаньяно (1901–1990); экзистенцальная онтология Э. Левинаса (1905–1995).
М. Хайдеггер: основные периоды философской эволюции. Неоднозначность философской позиции Хайдеггера. От теологии к философии. От феноменологии к экзистенциализму. Хайдеггер и нацизм. Поздний Хайдеггер. «Преодоление» метафизики. «Почему существует нечто, а не ничто?» Вопрос о смысле бытия. Структура человеческого бытия. Феноменологический метод разыскания. Каким образом бытие дано человеческому опыту? Человек как «вопрошающее существо». Dasien как сущее, «здесь-бытие» («наличное бытие»). «Бытие-в-мире» и «бытие-с-другими». Существование как забота («бытие присутствия»). Совесть как зов заботы. Экзистировать – «быть вне себя». «Бытие-к-смерти». Временность и историчность.
Экзистенцилизм Ж.-П. Сартра и его эволюция. Основные понятия феноменологической онтологии Сартра: «ничто», «в-себе-бытие», «для-себя-бытие» и др. Сартр о свободе. Экзистенциализм – это гуманизм. Попытка синтеза экзистенциализма и марксизма. Экзистенциалистская концепция А. Камю. Существование и абсурд. Модификация универсального «чувства абсурдного»: чувства пустоты, скуки, ужаса, тошноты. Непримиримость разума и действительности. Концепция «бунтующего человека». «Бунт» и «революция». Единение в бунте. Идеал универсальной коммуникации – искусство. М. Бубер о диалогической природе человеческого бытия. Абсолютная равнозначность «Я» и «Ты». «Диалогизм» против греческого «монологизма». Категория «другого бытия». Три сферы жизни: Космос, Эрос, Логос. К. Ясперс: философия как философствование. Критика позитивизма и идеализма. «Коммуникация» – центральное понятие философии Ясперса. Мера коммуникации как критерий истинности философской системы. «Воля к коммуникации». Понятие «пограничной ситуации». Проблема бытия. Шифры «подлинного» бытия. Условия достижения «безусловного бытия». Познание и трансцендирование. Философская и религиозная вера. Типы коммуникации и смысл истории. Антитоталитарные тенденции экзистенциализма Ясперса. Религиозный экзистенциализм Г. Марселя. Принципиальная антисистематичность. Бытие как «тайна». «Бытие» и «обладание». Несоизмеримость веры и верификации. Интерсубъективность и Бог. Дегуманизация общества и рецепты «трагической мудрости» христианства. Э. Левинас: феноменология лика «Другого». Анонимность, безличность, инаковость экзистенции. Ответственность как изначальная структура субъекта. Философия как моральное признание «Другого».
Распространение феноменолого-экзистенциалистских идей в США, Латинской Америке и др. странах. Экзистенциальная психология и социология.
9. Философская антропология.
Идейные источники философской антропологии («философия жизни», феноменология, религиозная антропология). М. Шелер (1874–1928) – создатель персоналистской версии философской антропологии. «Положение человека в космосе». Программа философского познания человека. Философская антропология как наука о метафизической природе человека. Аксиология и материальная этика ценностей Шелера. Эмоциональная интуиция и иерархия ценностей. Полемика с позитивизмом. Критика неокантианского формализма и гносеологизма. Экзистенциальная интерпретация феноменологической редукции. Любовь как интенциональное переживание. Симпатическая модель универсума. Бог как центр вселенского притяжения.
Современная философская антропология как ряд самостоятельных антропологических концепций (Г. Плеснер, А. Гелен, Э. Ротхакер и др.). Философская антропология как попытка целостного понимания человека. Антропологическая философия и конкретно-научное знание. Философское и частно-научное понимание человека. Проблема соотношения биологического и социального, психического и духовного в человеке. Противоборство духа и витальности в человеке (Шелер). Эксцентричность как определяющая черта человека (Плеснер). Человек как «биологически недостаточное существо» (Гелен). Поиск смысла жизни как фундаментальная особенность человека. Человек как творец и носитель культуры (Ротхакер). Человек как существо, априорно открытое Абсолюту (Хенгстенберг).
10. Герменевтика.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
