Диссертация (971991), страница 11
Текст из файла (страница 11)
В ходеистории он так же, как и другие трансформируется, и, надо полагать, чтопроисходящиеизменениясвязанынетолькосформальными,ноисодержательными (смысловыми, семантическими) изменениями, отражающимикультурную специфику и социальное устройство.542.2 Динамика развития концептов мужчина (mand) и женщина (kvinde)в русской и датской лингвокультурахКонцепт как единица соединения языка и культуры обладает особеннымсвойством объединять в себе образы, относящиеся к совершенно различнымисторическим периодам и преображать их в единое целое, объединяющее в себеязык и культуру. Ю.С. Степанов пишет: «Во всех концептах складываются,суммируются идеи, возникшие в разное время, в разные эпохи, – историческоевремя, «хронология», вообще не играет при этом роли. Важны лишь ассоциации,сложения гармонирующих друг с другом идей (в концептах – «семантическихпризнаков»)...
Люди живут в реальном, историческом времени, идеи – вментальном времени или, быть может, вне времени вообще» [116, с.74]. Впроцессе своего развития (от самого появления до современности) концептыпостоянно накапливают особые представления и образы и поэтому становятсяотражением не только современной действительности, современных культурныхреалий, но и реалий прошлого, формируясь под воздействием таких факторов, какрелигия и идеология, фольклор, национальная традиция и жизненный опыт,определенные системы ценностей и менталитет [73, с.3].Пониманиеконцепта,предложенноеЮ.С.
Степановым,как«идеи,включающей абстрактные, конкретно-ассоциативные и эмоционально-оценочныепризнаки, а также спрессованную историю понятия» [116, с.42] обосновываетописание динамики развития исследуемых концептов.Обращаясь к различным факторам, определим, какие образы, созданныенародным сознанием в разные эпохи, разное время, могли лечь в основу созданияспецифики концептов мужчина (mand) и женщина (kvinde) в датской и русскойлингвокультурах.Однимизфактороввозникновенияконцептовявляетсяфольклор.Традиционно исследователи подразделяют фольклор на три типа: архаический,классический и современный [63, с.27].
Архаический фольклор – это фольклорлюдей с мифологическим мышлением, а потому одним из центральных понятий55данного периода развития культуры становится миф. Миф заключает в себе целуюсистему мировоззрения о жизни, человеке, природе, о мироздании в целом. Язык имиф зарождаются одновременно, связываясь друг с другом, как форма исодержание.Мифология, являясь одним из способов концептирования окружающейдействительности и человеческой сущности [81], представляет собой один изважнейших источников в раскрытии семантики первообразов, созданных ещеглубиннымиисточникамиколлективногобессознательного.Скандинавскаямифология, или Северная мифология (Nordisk mytologi), представляет собойсамостоятельную и богато развитую ветвь германской мифологии, которая, в своюочередь, в основных чертах восходит к древнейшей праиндоевропейской истории.Согласно древнегерманским представлениям, в начале мироздания лежаловзаимодействие двух противоположных начал: первое из них – Муспельгейм(Muspelheim), абсолютный верх, источник огня, света, мужское начало; второе –Нифельгейм (Nifelheim), абсолютный низ, источник холода, женское начало [184].Таким образом, в интерпретации мира и классификации жизненных явленийпрослеживается своеобразная логика, основой которой является бинарнаяоппозиция.
Так, небо и земля в древнейших индоевропейских представленияхобразуютпарусвязанныхмифологическихобразов,вкоторойнебуприписываются функции мужского начала, а земле – женского производительногоначала, а более универсальная оппозиция «верх – низ» включает множество иных:верх связывался с небом, светом, востоком, утром, жизнью, добром, чистым,огнем, мужским началом, а низ – с подземным царством, тьмой, западом, ночью,водой, женским началом [63, с.30].Восновескандинавскогокосмогоническогомифалежитбинарнаяоппозиция «мужское – женское», которая представлена через оппозиции «свет –тьма», «тепло (огонь) – холод (лед)».В русской мифологии, восходящей к древнеславянской, происхождениевсего живого связывается с водой (ср.
живая и мертвая вода народных сказок).Так, в древнеславянской мифологии центральной является оппозиция «земля –56вода», которая также связана с оппозициями «свет – тьма», «день – ночь», «жизнь– смерть», «мужское – женское». В качестве иллюстрации можно привести некоемифологическоесуществоиздревнерусскогопантеона–Мокошь–противопоставленное мужскому началу и представляющее женское, ночное,мокрое (вода).Единство воды, ночи и женщины реализуется в образе русалки, о которомнадо сказать подробнее, так как образ русалки (датск. havfrue, mermaid) являетсяобщим для датской и русской лингвокультур.
Русалки, как в западноевропейской,так и в восточнославянской мифологии, относятся к так называемой «низшеймифологии», то есть к существам, которые являются не божествами, а некимидухами (духами лесов, полей, рек, озер, воздуха). В данном случае речь идет одухах воды, о существах, обитающих глубоко в воде и наделенных особымзнанием. Однако между западноевропейским и восточнославянским образомрусалки существуют некоторые отличия. Так, западноевропейские русалки (англ.mermaid) обычно предстают в образе женщины с рыбьим хвостом (ср.древнегреческие сирены).
О восточнославянских русалках узнаем из словаряВ.И. Даля: «Русалка – сказочная жилица вод, водяная». «Мифологическийсловарь» дает следующие сведения о русалках: «Русалки (вост.-слав.) —мифологические водяные существа. Представляются в виде красивых обнаженныхиливбелыходеждахдевушексдлиннымираспущеннымизеленымиволосами» [184, с.463].Если с принятием народами христианства мифические божества начинаютнавсегда уходить из человеческого сознания как реалии бытия, то персонажи«низшеймифологии»ещедолгоевремяостаютсянасвоихпозицияхреалистических (или, по крайней мере, полу реалистических) существ.
Одна изсамых распространенных датских поговорок ярко иллюстрирует это: “Skov haveøren, og Mark haver Øien” («У леса есть уши, а у поля – глаза»). Жизнь и бытостаются неразрывно связанными с природой, у которой свои законы, и человекдолжен им подчиняться: «В пене запруженной реки, вертящей колеса водяноймельницы, в таинственно тихом омуте, на сбивающихся тропинках леса, в поле...57– всюду здесь духи подстерегают человека...» [63, с.40].
Однако важнымстановится то, что с принятием христианства появляется устойчивая оппозиция«христианское – языческое», и многие реалии, которые были связаны с древнимиверованиями, причисляются к «темным силам», в том числе и русалки. Этитаинственные существа становятся героями народных преданий, живут в легендах,сказаниях, балладах и песнях. Для датской культуры характерен сюжет, в основекоторого лежат взаимоотношения человека с духами природы.
Прочерчиваетсячеткая граница между героем-христианином и существом, пришедшим изязыческой мифологии, и чаще на «темной стороне» оказываются духи-женщины.ВодномизпоэтическихпроизведенийдатскогоромантикаАдама Эленшлегера – «Элегия» – повествование основано на этом положении.Темной ночью герой встречает двух девиц-троллей. Они зазывают его пением впещеру. «Но чуял я, что прелесть их обманна, что в песне их угрозе тайнойвнемлю, уму неясной, но понятной сердцу», – говорит герой. И далее: «И к небувзор я обратил с мольбой» [143, с.84-86].
Тролли стали угрожать, но пропел петух,миновала ночь и темные духи исчезли. В таких сюжетных построениях,основанных, в первую очередь, на данных национального фольклора, несомненно,угадываются глубокие архаичные представления о мужском и женском началах, окоторых говорилось ранее.
И легенды о русалках являются ярким подтверждениемданного утверждения.Итак, поворотным моментом в истории как русского, так и датского народа,решившимихдальнейшуюсудьбуипредопределившимпоследующееформирование духовных ценностей и традиций, стало принятие христианства.Официальной датой принятия христианства в Дании считается 960 год. В1536 году в Дании была проведена реформация, значение которой для развитиядатскогонациональногоязыкабылоогромным.Одноизположенийпротестантизма гласит, что Библия должна быть переведена на национальныеязыки. Что касается значения принятия христианства для русской культуры, тосегодня невозможно сомневаться в том, что Крещение Руси было не столькополитически и социально значимым событием в истории, сколько событием58исключительной важности в отношении культурного самоопределения. Можно сбольшой вероятностью утверждать, что история древнерусской культуры началасьспринятиемРусьюхристианства,иКрещениеРусиявилосьначаломнационального культурно-исторического развития.Православие стало центральной ценностно-смысловой составляющей всейдревнерусской, а затем русской, культуры.
Именно под воздействием Православиябыли сформированы нравственные ценности и идеалы русского народа,главенствующие черты его менталитета, его духовный облик, русский язык, азначит, и вся концептосфера русского языка и культуры.Важнейшим элементом культуры и носителем культурных ценностейиздревле является религия, которая выступает как система идей, верований ипредставлений о человеке и его месте в мире и определяет его образ жизни.Христианство принесло в жизнь новые представления, новые образы, в том численовые представления о мужчине и женщине.
В качестве примера можнообратиться к образам Адама и Евы. “Med Adam og Eva” («с Адама и Евы») –говорят датчане, когда имеют в виду начало какого-либо дела с самых истоков, снуля.История создания первых людей, как и сама история Адама и Евы, оставилачеткий след в сознании народов. “Vi ere alle Adams Sønner” («Мы все - сыновьяАдама»), “Alle Mandfolk ere Adams Sønner, og Qvindfolk Evæ Døttre” («Всемужчины – сыновья Адама, а женщины – дочери Евы»), «Ева Адама прельстила весь род погубила», «Когда весь мир плакал? Когда Адам согрешил». При этомпрочитывается конкретное отношение как к образу Адама, так и Евы, Евастановится первой грешницей, источником греха: «Адам плотью наделил, Ева –грехом».
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
