answ (811275), страница 14
Текст из файла (страница 14)
Структурализм – очень неоднородное направление в гуманитарных науках, делающее своим предметом устойчивые структуры различных систем (языка, искусства, литературы и др.)
Неорационализм. Рассмотрение всего разнообразия культурных феноменов сквозь призму языка как формообразующего принципа.
Этапы:
1)У истоков – Ф. де Соссюр (1857-1913): рассматривал язык как упорядоченную систему знаков, который может выражать что бы то ни было только во взаимосвязи с другими элементами системы.
2)Отсюда – структурная лингвистика:
-
протест против психологизма,
-
стремление отвлечься от динамики языка («синхрония важнее диахронии»),
-
стремление отвлечься от географических, социальных и др. условий его функционирования («внутреннее важнее внешнего»)
3) 50-60гг.: философское осмысление структурной лингвистики, включение ее в культурный и социальный контекст, экспансия методов структурной лингвистики на др. области исследования.
Клод Леви-Стросс (р.1908) «Структурная антропология»
Анализ первобытных общностей, мифического мышления.
1. Мифы. Влияние психоанализа - задача вывести на поверхность неявное.
В мифах главное – структура. «Структура же остается неизменной, и благодаря ей миф выполняет свою символическую функцию». Причем структуры едины для всех языков (т.е. безразличны к материалу). Все разнообразие различных мифов, сказок и легенд – можно свести к нескольким типам.
2. Принцип взаимности как основа культуры и природы.
«Оязыковление» всей жизни: исследование языковых форм как ключ для понимания социальной жизни. Предельно широкое понимание языка. Правила заключения браков, терминология родства, ритуалы и т.п.- особого рода языки, везде есть обмен информацией. Любую совокупность феноменов культуры можно рассматривать как язык.
Жак Лакан (1901-1981)
Структурный психоанализ. Говорил о его связи с геологией (исследование пластов бессознательного) и оптикой (зеркало).
1. «Бессознательное структурировано как язык», язык - код бессознательного. «Говорю не я, а оно». Речь первична по отношению к бытию и сознанию, она – универсальный источник творчества, порождающий и понятия, и сами вещи. Слово даже реальнее вещи.
Либидо - творческое начало в человеческой жизни. “Пульсация” бессознательного, которая преобразуется в произведения искусства, литературы и т.п.
2. Реальное, воображаемое, символическое как три уровня психики.
-
реальное (сфера биологических потребностей) = Оно,
-
воображаемое = Я (связано со «стадией зеркала», когда ребенок начинает узнавать себя),
-
символическое (культура) = сверх-Я.
Причем «символическое первично по отношению к реальному и воображаемому, вытекающим из него», определяет структуру мышления. Все человеческие желания вписываются в уже существующий символический порядок, главной формой которого является язык.
Человек - лишь звено между реальным миром и символическим посланием (языком).
Ролан Барт(1915-1980)
1. Метаязык. Сомнение в том, что есть жесткая грань между языком-объектом исследования и метаязыком научного исследования. Метаязык гуманитарных наук сливается с языком-объектом: «Научный метаязык – это не форма отчуждения языка: он, следовательно, нуждается в преодолении (что отнюдь не значит: в разрушении)». Т.е., взаимосвязь научного, позитивистского подхода и герменевтики.
2. Произведение-текст как явное сознание-неявное сознание. Произведение – явное сознание, лицевая сторона «покрывала», рисунок на котором создается «изнанкой» – культурными, идеологическими стереотипами. Идеология =монстр, безраздельно владычествующий в культуре.
3.«Наррация» - повествование, рассказ, подоснова всех литературных жанров. Если текст сам себя производит, то наррация основывается на чем-то внешнем, она стремится к отражению. Поэтому она «правдива».
1(2) Современная христианская теология об отношении христианства к науке.
Особенности нашего столетия явились причиной модернизации традиционного христианского вероучения в самых разных направлениях. Констатируя тот факт, что "в ХХ в. вера потеряла очевидность и убедительность", что в умах людей все больше укрепляется представление о несостоятельности религиозного мировоззрения, которое рассматривается как предмет частного отношения, если не как суеверие", христианские богословы ставят перед собой задачу - более тесно связать христианство с современной жизнью. Как же сказалась модернизация христианства на его отношении к науке? Христианские богословы проявляют сейчас к ней огромный интерес. Большое внимание они уделяют истолкованию сущности науки, ее роли в современном обществе, ее значению для развития культуры. Они широко обсуждают проблемы взаимоотношения религии и науки как в прошлом, так и в настоящем. В работах богословов поднимается вопрос о необходимости диалога между ними, предпринимаются попытки обозначить границы их компетенции и наметить пути их сближения. Многие теологи активно используют научные достижения при обосновании традиционных религиозных догматов, при создании новых теологических доктрин. Христианскими мыслителями разрабатывается новое направление -теологическая методология науки и религии. И современная наука, и христианство претендуют на право говорить об истинном взгляде на этот мир. Правда, за последние 100 лет как наукой, так и христианством были выдвинуты радикально противоположные взгляды на реальность, из чего можно заключить, что христианство и современная материалистическая наука придерживаются противоположных онтологических точек зрения. Более четко это прослеживается в сопоставлении их утверждений, касающихся происхождения человека и вселенной. Сегодняшняя наука утверждает, что вселенная появилась благодаря определенным случайным комбинациям энергии/материи в течение долгого периода времени, и что человек является продуктом слепого естественного отбора. Следовательно, реальность рассматривается как состоящая только из материи, организованной в соответствии с определенным набором законов. Христианство, напротив, учит, что вселенная появилась в результате созидательного акта разумной, бесконечной Личности, которую мы называем Богом. Христианское учение утверждает, что реальность состоит из материального и нематериального, где материальное организовано и упорядочено конечной, высшей Реальностью - Богом. Эта фундаментальная разница привела к актуализации мысли о том, что наука и христианство неизбежно, по определению придерживаются взаимно исключающих взглядов на реальность. В этом случае выбор, сделанный в пользу одного, влечет за собой отвержение другого. Действительно, оба этих взгляда на реальность не могут являться истинными одновременно, тем не менее не обязательно следует считать, что христианство и наука представляют взаимно исключающие эпистемологические и онтологические точки зрения. На самом деле исторически подтверждается, что христианство и наука согласно разделяли общий онтологический взгляд на мир до последней половины XIX столетия. Это ясно указывает на то, что в наше время произошли какие-то изменения в понимании науки, что и послужило причиной раскола в отношениях между наукой и христианством.
2(2) Сходство и различия религии и науки с позиции христианских теологов
Причины столкновения науки и религии:
1)недопонимание священного писания,
2)многие теологи защищали не библию, а лишь свою интерпретацию,
3) консерватизм религии и либерализм науки,
4)христианство всегда старалось ассимилировать научные достижения.
5) обе стороны выходили за пределы своей компетенции.
По мнению многих теологов, в методологическом отношении у религии и науки есть немало сходных черт. Как утверждает английский священник Д. Полкингхорн, базисом теологического исследования являются Писание, традиция, разум, и все они находят определенный коррелят в научном познании мира. Например, использование теологами Священного Писания во многом сходно с использованием результатов наблюдения в науке. В частности, как астроном, обнаруживая регулярно вспыхивающий пульсар, находит в этом подтверждение своим идеям о нейтронных звездах, так и в феномене Нового Завета христианин обретает эмпирический фундамент, на котором он основывает свое понимание Бога и мира. Другой элемент - традиция. Традиция в религии - "запись коллективного и персонального религиозного переживания". Она, конечно, чрезвычайно сильна в религиозном сознании и играет в нем одну из важнейших ролей. Но не менее существенно значение традиции и в науке. Ученый никогда не начинает с нуля, а всегда опирается на наследие своих предшественников. В одной из лабораторий Восточной Европы уравнения Максвелла были высечены на каменных пластинах, сознательно имитируя 10 заповедей. Бесспорно, что и догмы, и полученная мудрость являются существенной и необходимой частью всей человеческой деятельности. Третий базис теологического исследования возможности обращения к специфическому виду рационального обсуждения, анализа определенных объектов, как это происходит, например, в квантовой теории, применяющей особую квантовую логику, отличающуюся от аристотелевской или обыденной. Но если есть необходимость приспосабливать наш разум к специфической природе субатомных частиц, то разве не может быть еще более настоятельной потребности в еще более тонком приспособлении для постижения Бога? И религия, и наука, считают теологи, способны развиваться, совершенствоваться. К. Поппер говорил, что "наука - одна из немногих, если не единственная из областей человеческой деятельности, где ошибки систематически критикуются". Но, хотя и в меньшей степени, способна корректироваться и теология, в заявлениях которой нет ничего непреложного. Если мы проследим за ходом развития христианской веры, то увидим, что каждое поколение переживает Бога по-разному и представляет его по-своему. С точки зрения Д. Полкингхорна, "каждый образ Бога - идол, который в итоге должен быть разбит в поисках Реальности". Как считают многие богословы, христианская вера - вера, ищущая понимания, и ее кредо может быть выражено установкой Ансельма Кентерберийского: Верю, чтобы глубже познавать. И. Барбур обращает внимание на то, что до недавнего времени довольно популярным было мнение, что наука "объективна, беспристрастна, кумулятивна, универсальна, прогрессивна", тогда как "религиозные традиции субъективны, пристрастны, ограничены, некритичны, устойчивы к изменениям"6.
Но со второй половины ХХ в., с развитием науки и, прежде всего, физики становилась все более очевидной несправедливость такой характеристики. Кроме того, обнаружилось и много общего между религией и наукой. Так, серьезно было поставлено под вопрос утверждение об объективности науки. Конечно, многое в ней не зависит от наблюдателя - фундаментальные законы, скорость света, заряд электрона и пр. И все же, подчеркивает американский богослов Х. Ролстон, во многом верно, что "мы не имеем иного доступа к миру, кроме как сквозь очки наших субъективно образованных теорий". Наше видение мира - это всегда видение как, поддерживает эту точку зрения Д. Полкингхорн. Получаемый нами образ мира обязательно преломляется теоретическими очками перед нашими глазами. Эксперимент всегда теоретически нагружен и его роль справедливого, строгого, беспристрастного судьи сегодня скомпрометирована. Теоретические допущения проникают в отбор, обобщение и интерпретацию фактов. В свою очередь, теории часто возникают не просто из логического анализа данных, а благодаря творческому воображению. При этом существенную роль играют модели и аналогии, а также понятийные конструкции, являющиеся продуктом мышления самих исследователей и помогающие представить то, что непосредственно ненаблюдаемо. И здесь между религией и наукой есть определенное сходство. Ученые и теологи, замечает американский богослов К. Петерс, "создают картину того, что может быть названо невидимым миром"8. Как правило, в основе таких конструкций лежат известные нам явления: модель газа на базе использования аналогии с биллиардными шарами, модель движения электронов в атоме как микромодель движения планет и т.п.
Особенно ярко сходство религии и науки в этом отношении, по мнению американского теолога Г. Грина, К. Петерса и ряда других богословов, показывает современная физика элементарных частиц. Физики сегодня оперируют, например, понятием "нейтрино" - концептуальной конструкцией, используемой для объяснения определенных физических явлений и содержащей ряд свойств, которые невозможно изобразить при помощи классической физики. То же самое, с точки зрения теологов, можно сказать и о теологическом определении божественной Троицы (Триединства), которая также является концептуальной конструкцией, характеристики которой не могут быть описаны в терминах сотворенного мира. Вместе с тем, замечает Г. Грин, как в физике, так и в теологии непосредственная ненаблюдаемость того или иного феномена и невозможность его изображения не означает одновременного отрицания его существования. В связи с этим, считает Г. Грин, вполне можно сделать следующее заключение: Неверие в Бога на основании его невидимости не более резонно, чем неверие в элементарные частицы по той же причине". Важную роль в развитии и религии, и науки играют теоретические парадигмы. Какие это парадигмы? Х. Ролстон отмечает, что в физике это, в частности птолемеевская и коперниканская, ньютоновская и эйнштейновская системы объяснения устройства и функционирования мира. Парадигмы в религии - признание того, что Бог есть любовь, что в теле человека находится бессмертная душа и прочее. Так же, как в науке, утверждает он, в религии есть парадигмы, которые сегодня полностью отброшены или серьезно оспариваются: анимизм, политеизм, шестидневное творение, вербальная непогрешимость Библии и ряд других. Богословы отмечают, что парадигмы играют огромную роль в развитии науки и религии. В частности, Г. Грин указывает на то, что гелиоцентрическая модель, созданная Коперником, была явно недоработана, ибо допускала круговые орбиты движения планет. Однако именно эта "сырая" парадигма произвела революцию в астрономии и открытие Кеплера, установившего, что планеты движутся по эллипсам в соответствии с определенными законами, без нее не могло бы появиться. Сходно, по мнению Г. Грина, функционирует и религиозная парадигма, обосновывающая полностью божественное спасение при помощи модели, заключенной в самой идее Иисуса Христа. Здесь парадигма также "сырая". Она упускает ряд важнейших характеристик и использует язык, который многие современные богословы считают вводящим в заблуждение. Но именно эта парадигма, при всем ее несовершенстве, как отмечает Г. Грин, является основанием одного из важнейших христианских догматов. Одной из существенных особенностей парадигм, по мнению Г. Грина, является то, что они дают возможность из массы второстепенных деталей вычленить важное и сфокусировать на нем основное внимание. Так, картина гелиоцентрической системы позволила упростить сложность птолемеевских циклов и эпициклов. Сходное фокусирование внимания и последующая редукция сложности наблюдается и в религии, в частности в истории Иисуса Христа. Надо было увидеть в сложностях человеческой истории и превратностях индивидуального опыта главное: история Израиля - это не просто история одного из многих народов, а Иисус - не просто один из многих религиозных деятелей. Здесь парадигма дала возможность понять, что и Израиль, и Иисус служили особой функции, освящающей всю человеческую деятельность, формирующей отношение человека к Богу. Любопытно отметить,считает Г. Грин, что, как сторонники птолемеевских представлений видели в коперниканской теории только заблуждение и отступничество, так и для нехристианина история Иисуса не будет казаться истинной и значительной. Новая научная парадигма открывает путь к дальнейшим достижениям в науке. В религии парадигма, по мнению богословов, открывает путь к новым пониманиям индивидуального и исторического опыта. Парадигмы, как утверждают теологи, важны еще и в том отношении, что они объединяют тех, кто учится видеть мир по-новому и сплачивают своих сторонников. С их точки зрения, сообщество современных астрономов, которые рассматривают движение планет на основе коперниканской гелиоцентрической модели, имеет сходные характеристики с общиной христиан, воспринимающих мир сквозь призму рассказов об Иисусе Христе. Научное сообщество и церковь - оба обязаны своим существованием приверженностью той или иной парадигме.