answ (811275), страница 9
Текст из файла (страница 9)
Треугольник: субъективный дух автора – объективность текста – субъективный внутр. мир интерпретатора.
Сформулировал 4 канона герменевтической процедуры:
-
Автономия объекта (т.е. текст - продукт человеч.разума, в нем уже заложено активное начало, он уже хочет что-то «сказать». Поэтому надо уважать объект, его автономию, и не привносить смысл извне). «Смысл надо не вносить, а выносить».
-
Критерий тотальности или когерентности (части текста м.б. поняты только в свете целого, а целое м.б. понято только вместе с частями).
-
Критерий актуальности понимания (герменевтик не может полностью элиминировать свою субъективность, личный опыт и т.п.)
-
Адекватность понимания (одного желания понять – мало, надо быть конгениальным тексту, нужна предрасположенность души, широта горизонтов герменевтика).
9. Поль Рикер (р.1913) «Конфликт интерпретаций» (1969)
Герменевтика – не только метод, но и способ бытия. Культура, история – символичны. Необх-ть интерпретации, дешифровки скрытого смысла. Как? Высветить «археологию» (прошлое), найти доступ к «телеологии» (будущее) – регрессивно-прогрессивный метод. Интерпретация – включение человека в контекст культуры.
О взаимодействии герменевтического и научного подхода к миру: «Понимание без объяснения слепо, а объяснение без понимания пусто».
21. Ганс-Георг Гадамер (р. 1900-2002)
Влияние Хайдеггера (ученик). Герменевтика – не методология наук о духе (как у Дильтея), Г = универсальная философия современности.
Должна дать ответ на ?: как возможно понимание окр.мира? Надо «пробиться к самим вещам» для этого дать «прозрачное» описание ситуации, избегая произвольности. Подчинить себя предмету.
Инаковость текста (наша ментальность и текст – разные). Невозможно встать на место творца текста – всегда сохраняется дистанция. Реконструкция нереальна, создается новая конструкция.
Пред-понимание: Толкователь всегда читает текст с опред.ожиданием, к-рому устраивают очную ставку с фактами (текстом) – пред-понимание.
Пред-понимание = традиция, а мы всегда в ней, не м.б. от нее свободны, в ней дано прошлое. Нельзя ни критиковать, ни воспевать традицию, ее надо понимать в контексте герменевтического целого.
Проблема интерпретации. Иногда интерпретируют текст так, как автору и в голову бы не пришло (напр., Апдайк – «Гертруда и Клавдий» и т.п.) Но такие интерпретации тоже имеют смысл! Ведь автор – элемент случайный, текст же имеет свою независимую от него жизнь (как и в науке – ученый никогда не знает всего о своей теории). Надо понимать прежде всего «дело», а не чужое мнение. «Понимание может выходить за пределы субъективного замысла автора, более того, оно всегда и неизбежно выходит за эти рамки».
Принципиальная открытость интерпретации, ее процесс никогда не может быть завершен + Неотделимость понимания текста от самопонимания интерпретатора. Надо не воссоздавать первичный смысл, а создавать смысл заново. Интерпретация = диалог прошлого и настоящего.
Герменевтический круг. Мысль о нем – еще у Шлейермахера.
«Процесс понимания постоянно переходит от целого к части и обратно к целому. Задача состоит в том, чтобы концентрическими кругами расширять единство понятого смысла ». Нет начала и конца. Циклическое нарастание понимания. То есть герменевтик никогда не вступает в герм.круг, но никогда его и не покидает
Горизонты ситуации. Историчность мышления, его определенность местом и временем, «ситуацией, в к-рой человек себя застает ». То, что мы можем увидеть из какого-то пункта = горизонт. Герменевтик постоянно расширяет свой горизонт. Когда горизонты расширяются встречаются возникает понимание. Таким образом, понимание – это не перенесение себя в чужую субъективность, а расширение своего горизонта.
Эмилио Бетти (1890-1968)
«Общая теория интерпретации» (до Гадамера).
Интерпретация как реконструкция послания.
Треугольник: субъективный дух автора – объективность текста – субъективный внутр.мир интерпретатора.
Сформулировал 4 канона герменевтической процедуры:
1. Автономия объекта (т.е. текст = продукт человеч.разума, в нем уже заложено активное начало, он уже хочет что-то «сказать». Поэтому надо уважать объект, его автономию, и не привносить смысл извне). «Смысл надо не вносить, а выносить».
2. Критерий тотальности или когерентности (части текста м.б. поняты только в свете целого, а целое м.б. понято только вместе с частями).
3. Критерий актуальности понимания (герменевтик не может полностью элиминировать свою субъективность, личный опыт и т.п.)
4. Адекватность понимания (одного желания понять – мало, надо быть конгениальным тексту, нужна предрасположенность души, широта горизонтов герменевтика).
23 Экзистенциальная философия Хайдегера.
ХАЙДЕГГЕР (Heidegger) Мартин (1889-1976), немецкий философ, один из основоположников немецкого экзистенциализма. Развил учение о бытии («фундаментальная онтология»), в основе которого противопоставление подлинного существования (экзистенции) и мира повседневности, обыденности; постижение смысла бытия связано, по Хайдеггеру, с осознанием бренности человеческого существования («Бытие и время», 1927). Темы работ позднего Хайдеггера — происхождение «метафизического» способа мышления, поиск пути к «истине бытия».
* * *
ХАЙДЕГГЕР (Heidegger) Мартин (26 сентября 1889 — 26 мая 1976), немецкий мыслитель, оказавший громадное влияние на философию 20 в. Его направление относят к феноменологии, герменевтике, фундаментальной онтологии и, против его воли, к экзистенциализму. В философской традиции Хайдеггер опирается на Аристотеля и особенно на И. Канта, становление его как философа проходило в чтении Августина, М. Лютера, Б. Паскаля, Г. В. Ф. Гегеля, Ф. В. Шеллинга, Ф. Ницше, С. Кьеркегора, Ф. Гельдерлина, Р. М. Рильке, Ф. М. Достоевского. Его непосредственные предшественники — Ф. Брентано, П. В. Дильтей, прямые учителя — Э. Гуссерль и Г. Риккерт; раннему Хайдеггеру ближе всего К. Ясперс, Р. Бультман, Макс Шелер, Ханна Арендт.
Ранний период
Учился в гуманитарной гимназии, в классическом лицее Констанца; бакалавр лицея иезуитов во Фрейбурге. С 1909 студент богословия, математики и физики, затем философии во Фрейбургском университете. После докторантуры и доцентуры у Риккерта был ассистентом у Гуссерля (профессора Фрейбургского университета с 1916), в 1923-28 профессором Марбургского университета. С 1929, по рекомендации уходящего в отставку Гуссерля, занимает кафедру философии Фрейбургского университета. Уже в ранних лекционных курсах Хайдеггер отказывается от расхожего философского инструментария — понятий субъекта, объекта, познания, духа, материи — и проводит феноменологическую «деструкцию» (разбор) схем разума.
«Бытие и время»
В работе «Бытие и время» (1927) Хайдеггер вновь ставит «вопрос о бытии», отодвинутый европейской философией в сферу абстракций, как подлинное дело человеческого существа, «присутствия», открытого бытия (Dasein). Хайдеггер развертывает анализ исходного «бытия-в-мире», в которое «присутствие» оказывается всегда уже «брошено» и из которого оно ответно бросает себя на свои фактические возможности. Присутствие исходно «понимает» (разбирается) в своем мире, «расположено» (настроено) и имеет дело с целостностью мира в своей «заботе» и в «решимости» перед лицом смерти как возможности безусловной невозможности быть. Неотменимая временность присутствия предстает в «экстазах» его «всегда-уже-бывшести» (брошенности), актуальности (настоящего) и способности «настать для себя» (будущности). В сущностной временности укоренена историчность, трансцендентным горизонтом которой остается мир.
После «поворота». Лекционные курсы
В начале 1930-х гг. происходит «поворот» в философствовании Хайдеггера. К главной своей цели он продолжает идти уже путем осмысления бытия как истины (алетейи — «непотаенности») и «события», особенно в работе «К философии: о событии», (1936-38), сопоставимой по значимости с «Бытием и временем», но впервые опубликованной лишь в 1989. Вокруг «истинствования» человека в «просвете свободы» движется мысль Хайдеггера в лекционных курсах «О существе человеческой свободы» (1930), «Бытие и истина» (1933-34).
В мае 1933 Хайдеггер избран ректором Фрейбургского университета как человек, который в условиях прихода к власти нацистов сможет найти способ общения с новым режимом, отстоять университетскую автономию. Ректорство Хайдеггера, ставшее впоследствии предметом придирчивого расследования, продолжалось до февраля 1934, когда он оставил этот пост. В лекциях, интерпретирующих понятия философии Ницше «воля к власти», «вечное возвращение» и др., Хайдеггер исследует явление «нигилизма» как упущение онтологической разницы между бытием и сущим, ведущее к бездумному покорению планеты в борьбе за мировое господство, в конечном счете к опустошению земли, по плоскости которой активно движется «работающий зверь» — забывший свою истину человек. Хайдеггер обращается к поэзии и искусству как «хранителям бытия» и собеседникам философии. Создание лекционных курсов (более 50 томов в Полном собрании сочинений), прервалось в ноябре 1944, когда как идеологически ненужный режиму он был направлен на рытье окопов, а с приходом французской оккупационной администрации лишен прав преподавания. Оно отчасти возобновляется курсом «Что называется мышлением?» (1951-52) и семинарами по Гераклиту и Пармениду, Гегелю, Канту (отчасти в Ле Торе, Франция), по феноменологии Гуссерля (1973).
«Письмо о гуманизме»
В знаменитом письме французскому другу (Жану Бофре) «О гуманизме» (1947) Хайдеггер отклоняет типичное сближение его с экзистенциализмом Ж. П. Сартра и Ясперса (с последним он по существу разошелся уже в рецензии 1919-21 на «Психологию мировоззрений»). Экзистенциалистской замкнутости на человеке Хайдеггер противопоставляет внимание к «измерению бытия», через которое человек впервые только и узнает свое призвание быть «пастухом бытия» в «доме бытия» — языке.
Философия техники и языка
В докладах «Взгляд в то, что есть» (Бремен, 1949) и «Вещь» (Мюнхен, 1950) наукотехника, движущая сила новоевропейской истории, раскрывается как «постав», позиция сплошного «исследующего устанавливания» сущего для распоряжения им. «Постав» правит и субъектом, который втягивается в его систему необходимой составной частью. По мере тотальной организации мира «постав» все вернее минует истину бытия, но тем яснее позволяет осмыслить истину как нечто не поддающееся установлению. В докладе «Язык» (Бюлерхеэ, 1950) и в книге «Путь к языку» (1959) слово мысли и поэзии, заслоненное обычным представлением знака как заместителя вещи, выступает у Хайдеггера как зов мира, ожидающего, чтобы человек «сказал» его.
24. Философия К. Ясперса. Представление об «осевой эпохе».
Карл ЯСПЕРС Jaspers(1883-1969) немецкий экзистенциалист
Наука и филос-я: не могут существовать др. без др., но нельзя допускать и «опасное заражение» («перенос инфекции»). Ф-я явл. гарантом антидогматизма в науках, ищет в них смысл. В науке истина – анонимна, в ф-и – укоренена в личной экзистенции («моя истина»).
Характеристика науки:
-
наука не явл. познанием бытия. Она познает отдельные предметы.
-
наука не производит ценностей, не направляет чел.жизнь. Она не решает самых важных проблем человека, исключает их из своей сферы.
-
наука не знает собственного смысла.
Научное знание = «ориентация в мире» (имеет чисто прикладное значение)
Бытие у Я. имеет след.структуру:
-
«бытие-в-мире» (предметное бытие)
-
экзистенция (необъективируемая человеческая самость) «Экзистенция есть то, что никогда не становится объектом, есть источник моего мышления и действия». Раз не м.б. объектом – не м.б. познана!
-
трансценденция («объемлющее» = непостижимый предел всякого бытия или мышления = Бог. Критерием встречи с Ним выступает момент «онемения», невыразимости в слове).
Мышление перед лицом «бытия-в-мире » есть «ориентация-в-мире » (наука), мышл-е перед лицом экзистенции – есть «высветление экзистенции» (философия), мышл-е перед лицом трансценденции – метафизика.
Коммуникация = универсальное условие человеч.бытия. «Все то, что есть человек и что есть для человека, обретается в коммуникации». «Экзистенция есть лишь постольку, поскольку соотносит себя с др. экзистенцией или трансценденцией». В экзистенциальной коммуникации человек играет не роль, уготованную ему обществом (отца или мужа, ученого или военного), а самого себя (раскрывается не роль, а сам актер). Истинное бытие. В отличие от массовой коммуникации – духовное общение немногих.
Пограничные ситуации. «Экзистенция, немыслимая вне борьбы и страдания, чувство непоправимой вины и смерти-расплаты образуют то, что я называю пограничной ситуацией». Смерть – самый яркий пример. Ботать, парни, ботать!
Философия истории. «Осевая эпоха» = время, когда был создан «завет личной ответственности» для всех времен и народов (время, когда творили древние пророки, основатели религий, первые греч. философы). Общность осевой эпохи (9-3 вв. до.н.э.) облегчает коммуникацию. (Единство истории, но и отсутствие в ней единого центра)