answ (811275), страница 11
Текст из файла (страница 11)
28. Философия постмодернизма: характерные особенности.
Этот термин используется для обозначения нескольких сходных течений. Постмодернизм возник в 1976г. в результате искусствоведческой дискуссии. Обсуждаемая проблема: неудовлетворённость модернизмом. Взлёт П. – 1980г. Представители: Р.Рорти, Ж.Деррида, Ж.Ф. Лиотар, Ю.Хабермас и др.
Модернизм – ряд направлений в искусстве(формализм, символизм, абстракционизм: Малевич, Пикассо, атональная музыка). Основной мотив – отказ от предшествующих традиций, попытка создать оригинальный современный стиль. Это эпоха Просвещения с культом разума и науки. Это то, что характеризует современное индустриальное общество.
Постмодернизм – сожаление об утраченном; критика разума и науки, стремление к разрушению логоцентризма современной культуры. Выступает против деспотизма, рационализма.
Стиль П. – это смешение всех стилей, коллаж; отсутствие своего собственного стиля. Это искусство смешения всех стилей, используя ассоциативность, алогичность.
Постмодернизм провозглашает новую позицию по отношению к культуре – в наш век уже невозможно создать оригинальное художественное произведение, которое расширило бы средства художественного выражения. Мы больше не можем создать универсальных рамок нашей жизни. Всё, что нам осталось – это цитирование, интерпретация(даже без поиска смысла), компиляция.
Философии постмодернизма в строгом смысле слова не существует(хотя бы потому, что представители этого культурного течения говорят о невозможности выработки новой философии).
Мир нельзя рационально описать и познать, существует «ГЛУБИННОЕ СОПРОТИВЛЕНИЕ ВЕЩЕЙ» этому. «События всегда опережают теорию». За стирание границ между науками, искусством, религией, философией... Множественность интерпретаций и подходов. Каждый читает текст (=мир) по-своему. Асистемность, вариативность, плюрализм подходов.
Ключевое понятие П. – деконструкция (ввел Деррида) = процесс разложения, расслоения структур, «отстранение» от предмета, отказ от привычных подходов, критическое преобразование. И не ради чего-то, а ради неё самой. Это не есть разрушение. Это не анализ и не критика(последние также должны быть деконструированы). Это событие, которое предшествует любому размышлению.
Ж.-Ф.Лиотар(р.1924) «Состояние постмодерна». П. – это изменение правил игры в науке, литературе и искусстве. «Упрощая до крайности, мы считаем постмодерном недоверие в отношении метарассказов » (т.е. недоверие к идеологиям, мировоззренческим системам и т.п.) Распадение истории на множество «историй». ЛЮБАЯ мировоззренческая система содержит в себе тоталитарный заряд, т.к. претендует на всеобщность. Постмодернистская наука как поиск нестабильности (каждый новый аргумент – необходимость создания новых правил игры, в том числе и языковых).
Ж.Бодрийар(р.1929) Характеристика ситуации П.: «исчезновение социального», т.е. исчезновение универсальной среды, опосредовавшей отношение человека к культуре в прошлом (общие нормы, представления и т.п.). Если раньше культурное событие переживалось интерсубъективно (в общении), то сейчас никакого опосредования не нужно, культурное событие происходит на экране ТВ или PC и т.п. Исчезновение скрепляющих общество норм. Атомизация общества и фрагментирование субъекта. Человек=tabula rasa, на которую масс медиа наносят любую информацию.
Ж.Деррида(р.1930) Мир м.б. рассмотрен как бесконечный текст. Сознание личности=сумма текстов, которая вступает во взаимодействие с др. текстами, образующими культуру. «Ничто не сущ. вне текста» (напр., традиция – цитирование и т.п.) Т.к. текст имеет множество значений, то и мир м.б. проинтерпретирован как угодно = ДЕЦЕНТРАЦИЯ (нет центрального смысла, доминантных ценностей). Поэтому история лишена всякого смысла и направления.
30. Философия всеединства Соловьева, ее влияние на русскую культуру 20 века.
В.С Соловьев (1853 - 1900) – крупнейший русский философ, заложивший основы русской религиозной философии. Он пытался создать целостную мировозренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировозрения по Соловьеву, должно стать христианство. Особенность подхода Соловьева в том, что он ратовал за объединение всех христианских конфессий (православия, католицизма и протестантизма). Другая его особенность в том, что он пытался включить в христианское мировозрение новейшее достижение естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки.
Центральная идея его философии – идея всеединства. По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низший и высший уровень бытия взаимосвязаны, т.к. низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее вбирает в себя низшее. Онтологической основой всеединства у Соловьева выступает божественная троица в ее связи со всеми божественными творениями и, главное, с человеком. Основной принцип всеединства: «Все едино в боге». Всеединство – это единство творца и творения. Бог по С «космический разум», « особая организующая сила, действующая в мире».
Окружающий мир по С не может рассматриваться как совершенное создание, непосредственно исходящее из воли одного божественного художника. Божественный ум, органическая сила по Сол распадается на множество элементарных сущностей или вечных и неизменных причин, которые лежат в основании всякого предмета или явления. Эти элементарные сущности он называет атомами, которые своими движениями и колебаниями образуют реальный мир. Сами атомы Соловьев трактует как особые проявления Божества, живые элементарные существа или идеи. Каждая идея обладает определенной силой, что делает ее деятельным существом. Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности. Общий признак всего живущего состоит в последовательности изменений. Для обоснования непрерывной динамики бытия Соловьев вводит такое активное неачало как мировая душа., которая выступает субъектом всех изменений и представляет собой энергию которая одухотворяет все существующее. Но действует она не самостоятельно, она нуждается в божественном импульсе. Импульс – бог дает мировой душе идею всеединства как определяющую форму ее деятельности. Эта идея называется София-мудрости. Понятие Софии вводится для того, чтобы заявить что мир – это не только творение бога. Основой мира является «душа мира» – София – связующее звено м/у творцом и творением, придающая общность богу, миру и человечеству.
Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается через концепцию богочеловечества, реальным и совершенным воплощением которого является Иисус Христос. Его образ служит не только идеалом для индивидов, но и является целью развития всего исторического процесса. На этой цели базируется соловьевская историософия. Целью и смыслом всего исторического процесса является одухотворение человечества, соединение человека с богом, воплащение богочеловечества. Первичным условием на пути к богочеловечеству является христианское обращение. И Х открыл моральные ценности, создал условия для его нравственного совершенствования. Приобщаясь к учению Христа, человек идет по пути своего одухотворения. Этот процесс составляет весь исторический период жизни человечества. Человечество придет к торжеству веры и справедливости, когда его объединяющим началом станет воплощенный в человеке бог.
В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через концепцию цельного знания, представляющего собой неразрывную взаимосвязь трех разновидностей этого знания: эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного). В качестве основопологающего принципа цельное знание предполагает в существование абсолютного начала – Бога. Эмпир знание раскрывает внешнюю сторону явлений, рациональное – особенности мышления. Однако истина постигается через непосредственное созерцание, интуицию.
Идеальное общество мыслилось Соловьевым как всеобъемлющая церковно-государственная организация, синтез вселенской церкви и всемирной монархии под эгидой католического Рима.
32. Критика рационализма в русской философии 20 века (Л. Шестов, Н. Бердяев).
Бердяев вновь возродил проблему, несколько веков стоявшую в центре философских дискуссий, - о соотношении веры и знания. Казалось бы, что в новейшей философии эта проблема должна рассматриваться как анахронизм: уже с 17-18 веков философия нового времени отдала венок победителя знанию. Тем не менее, Бердяев оспаривал это решение. Он считал, что в начале ХХ века картина изменилась: современная ему эпоха стояла под знаком богоискательства. Поэтому спор веры и знания вновь обострился и требовал своего пересмотра. Бердяев рассмотрел три основных подхода к решению этой давней проблемы: признание разума и отрицание веры, признание веры и отрицание разума и дуализм веры и знания. Его позиция не умещалась ни в одни из этих типичных ответов на вопрос о том, каковы взаимоотношения веры и знания. Главной методологической ошибкой, которую заметил философ, было противопоставление веры и знания. Не смотря на то, что Бердяев рассмотрел в своей статье несколько принципиальных различий веры и знания, он, тем не менее, был против их противопоставления. С его точки зрения, любое рациональное знание всегда опирается на первоначальную веру: «знание предполагает веру, оказывается формой веры, но веры элементарной и неполной, веры в низшую действительность». Критика разума у Бердяева совпадала с критикой рационализма и дискурсивного мышления: любое мышление есть мышление логическое, выводное. Первоосновы же, начала такого выводного дискурсивного знания не могут быть даны самим дискурсивным мышлением. По Бердяеву, они даются верой. Само существование мира вокруг нас не может быть доказано путем вывода одного знания из другого. Значит, делал заключение Бердяев, «Все исходное в знании недоказуемо, исходное непосредственно дано, в него верится». Таким образом, по Бердяеву, знание предполагает веру, между знанием и верой не существует пропасти. «Мы утверждаем беспредельность знания, беспредельность веры и полное отсутствие взаимного их ограничения… окончательная истина веры не упраздняет истины знания и долг познавать. Научное знание, как и вера, есть проникновение в реальную действительность, но частную, ограниченную… Утверждения научного знания – истинны, но ложны его отрицания», - таков был вывод Бердяева.
В статье Бердяева из сборника "Вехи" есть некоторая перекличка его идей с темами Л.Шестова, которые он развивал в своих работах до этой бердяевской статьи. Прежде всего, это касается мысли Бердяева о насильственном, обязательном, принудительном характере знания. Лев Шестов искал освобождения от порабощающей власти необходимости, закрепленной и подтвержденной разумом, общепринятыми истинами. Шестов был буквально потрясен столкновением человека с миром, следующим своим собственным законам, с миром необходимости, где дважды два - всегда четыре, яблоко, независимо от нашего настроения, неизменно падает на землю, а человек не может летать как птица. Страшным оказалось для него открытие, что необходимость осаждает человека и изнутри: власть необходимости закрепляется в сознании индивидуума разумом и наукой в виде неких бесспорных истин. Порабощение человека становится полным и окончательным. Шестов убеждал: наука несет в себе источник рабства. “Разумный” человек в один прекрасный день обнаруживает, что “какая-то неведомая сила похитила у него самое драгоценное его сокровище - его свободу”, причем “для того, кто руководим одним разумом, раз утраченная свобода утрачена навсегда, и все, что у него осталось, - это научить себя и других видеть в неизбежном - лучшее”.
Бердяев был не столь категоричен, как Шестов. Он не отрицал науку и рациональное познание вообще, он лишь показывал их зависимость от веры. Тем не менее, перекличка тем очевидна. Критика разума, начиная с начала века, стала признаком новейшей философии. Наш век богат на фимиам и восхваление разуму, научному познанию, рационализму, но не менее характерна для него и глубокая убежденность в принципиально иррациональном характере бытия и далеко не универсальных возможностях дискурсивного мышления. Парадокс ситуации в том, что иррационалистические воззрения порождаются крайностями самого рационализма, его непоколебимой верой в безграничные возможности разума, претензией на научное объяснение и решение абсолютно всех стоящих перед человеком проблем.
По Бердяеву, мир вышел из свободы, он должен пройти «испытание свободой», и судьба мира, в конечном счете, совпадает с судьбой свободы в мире. Мир, в котором мы живем, - падший именно потому, что в нем господствует не свобода, а необходимость. В окружающей нас реальности все закономерно, предсказуемо, несвободно. Мир противостоит свободному человеку, порабощает его. (В этом пункте особенно видна общность позиции Бердяева и западных экзистенциалистов, прежде всего, М.Хайдеггера, который тоже писал о человеке, существующем в чуждом ему мире объектов, куда он «вброшен» не по своей воле.) Разум, рациональное познание не могут помочь человеку освободиться от навязанной извне необходимости. Тема несовместимости свободы и рациональности звучала у Н.Бердяева очень остро. “Свобода не терпит ни определяемости бытием, ни определяемости разумом”, - замечал он. Бердяев восстал против свободы, заключенной в границы рационально познанной необходимости. “Свобода не есть познанная необходимость, как хочет Гегель и за ним марксизм, свобода уже скорее есть нежелание знать необходимость”. Философ страстно доказывал вторичность разума, отражающегося в нем “естественного” порядка вещей, науки перед человеческой свободой и наиболее ярким ее проявлением - творчеством. “Свободу нужно противопоставить бытию, творчество - объективному порядку... Дух может опрокидывать и изменять “естественный” порядок”, - был убежден он.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
