Диссертация (793579), страница 22
Текст из файла (страница 22)
Таким образом, можно сделать вывод, чтоидентичность и культура – это два неразрывно связанных друг с другомявления, составляющих своего рода тандем. О влиянии культуры на1См.: Эриксон Э. Идентичность: юность и кризис. М.: Прогресс. 1996.100идентичность (в данном примере – национальную) говорил отечественныйисследователь Г.
Шпет, который «доказывал, что хотя национальнаяидентификация и непроизвольна, но определяется той культурой, в которойвоспитывался человек, языком и традициями, которые для него являютсяродными и близкими...»1. Можно сказать, что культура в свою очередьопределяет основания, в соответствии с которыми уже в свою очередьпроисходит идентификация.Идентичность связана с осознанным и добровольным принятиемсоответствующих норм и ценностей, правил поведения. Принимая ту илиинуюидентичностьчеловекпринимаетисоответствующееданнойидентичности мировоззрение, начиная смотреть на мир под определеннымуглом зрения.
В аспекте межкультурной коммуникации культурнаяидентичность играет роль классификатора по принципу свой-чужой, что содной стороны ведет к единению и выстраиванию прочных связей с такимиже как я индивидами, а с другой, к неприятию и отторжению инородной,чужой и что самое важное, зачастую, опасной, угрожающей моемусуществованиюидентичности.Культурнаяидентичностьразделяетучастников процесса коммуникации на «своих» и «чужих», выступая такимобразомосновныминструментомвпроцессахвзаимодействияпредставителей разных культур.Зачастую,идентичностьимеетнеотрефлексированный,скрытыйхарактер, проявляясь и выходя в зону сознания лишь в ситуациях встречи спредставителями иных культур.
Отдельного внимания в этом отношениизаслуживают идеи С. Хантингтона, который выделил ряд характерных дляидентичности особенностей. По его мнению, идентичность – это некоевоображаемое представление человека или группы о самом/ой себе,возникающее только в результате взаимодействия с другими объектамисоциального взаимодействия. Последнее очень важно, так как здесьСоколовская И.Э.
Психологический феномен идентичности религиозной молодежи// Вестник МГОУ.Психологические науки. 2012. №3. – С. 84.1101подчеркивается наличие в качестве обязательного фактора инородной среды,только на фоне которой может проявится и сформироваться идентичность:«…чтобы идентифицировать себя, людям нужны другие. Но прежде всего имнужны враги»1. Данная ситуация один в один совпадает с описаниемпроцессаосознанияирефлексиииндивидамисвоейкультурнойпринадлежности, что в свою очередь позволяет нам сделать вывод о наличиитесной связи между двумя данными явлениями. В этом отношении уместнопривести мнение исследователя в области культурно-идентификационныхвопросов С. Бенхабиб, согласно которому: «…культура в современном мирестановится общеупотребительным синонимом идентичности»2.
Это оченьинтересное замечание, с которым, однако, можно согласиться лишь снекоторыми оговорками. Если идентичность представляет собой набор некихбиосоциальных ярлыков, навешиваемых на индивида/группу, то культура всвою очередь выполняет роль их содержательного наполнителя.Как уже было сказано выше, под критерии выделения той или инойидентичностипомимосоциокультурныхпопадаюттакжеибио-физиологические составляющие (цвет кожи, волос, глаз, форма носа, ушей,обилие волосяного покрова, разрез глаз, рост и т.п.).
На первый взгляд, онинаходятся вне культуры, и идентификационные различия по даннымоснованиям также не являются культурно обусловленными, однако это нетак.Примером,подтверждающимзависимостьвосприятия(дляидентичности) физиологических отличий от культуры могут служить случаитак называемых «детей-маугли».Таким образом, идентичность, основанная на комплексе характерныхотличительныхкачеств,являетсяосновныминтеграционно-дифференцирующим фактором как микро, так и макро масштабноговзаимодействия.ВэтомотношенииприменительнокпроцессамЦивилизационная идентичность в переходную эпоху: культурологический, социологический иискусствоведческий аспекты / Кондаков И.В., Соколов К.Б., Хренов Н.А.
– М.:Прогресс-Традиция, 2011.– С. 62.2Мокин К.С., Барышная Н.А. Этнополитическое исследование: концепции, методология, практика. Саратов:Наука, 2009. – С. 46.1102глобализацииможноотметитьналичиетенденциинастираниефизиологических отличий между людьми. Речь идет о смешении людей, и,как следствие, появлении мулатов, метисов и т.п. За физиологическимиотличиями исторически закрепились определённые штампы, которыевсплывают каждый раз, когда происходит контакт с представителями инойфизиологии.Процессыглобализациипостепенноразмываютданныестереотипы.Благодаря процессам глобализации, с одной стороны, происходит еслинеразрушение,тоуходнавторойпланграницнационально-государственной идентичности, и межличностные отношения постепенностановятся транснациональными.
В связи с этим С. Хантингтон отмечает:«Прежние источники идентичности и системы подчинения властямразрушены. Люди на своем пути из деревень в города отдалились от своихкорней, … Они нуждаются в новом источнике идентификации»1. С другойстороны, одновременно отмечается реакция на данные интеграционныепроцессы, выражающаяся в обращении и поиску исходных национальныхкорней, а соответственно, и национальной идентичности. Можно сказать, чторечь идет о глокализации идентичностей, направленной на своего рода«перемагничивание» идентификационных ориентаций в мировом масштабе,сопровождающейся определением того, «кто есть кто» в новом глобальномсоциальном пространстве.Новая система взаимоотношений будет напрямую зависеть от того,какая идентичность выйдет на первый план: глобальная («я – представительчеловечества») или локальная («я – русский, немец и т.д.). Учитывая фактсмешения людей по всему миру или, другими словами, «разбавления»национальных сообществ «чужаками», произошедшее на волне проведенияполитикимультикультурализмаподэгидойтолерантности,можнопредположить, что вариант сохранения локальных идентичностей в своемЦит.
по: Цивилизационная идентичность в переходную эпоху: культурологический, социологический иискусствоведческий аспекты. М.: Прогресс-Традиция, 2011. – С. 5.1103изначальном формате вряд ли возможен. С другой стороны, локальнаясоставляющая процессов глокализации, выражающаяся в актуализацииэтнической идентичности, представляется в условиях глобализирующегосямира достаточно проблемным местом на пути интеграционных процессов. Вэтом отношении нельзя не согласиться с Г.У.
Солдатовой, подчеркивающей,учитывая наметившиеся тенденции, неизбежность роста межэтническойнапряженности и, как следствие, – процесс дезинтеграции полиэтническогообщества, поскольку: «…основой этнической нетерпимости являетсяповышенная чувствительность к лицам других национальностей»1. При этомна фоне взаимодействия с представителями другой идентичности и культурыможет происходить как «позитивная» («я/мы – такой же, как ты»), так и«негативная» («я/мы не такой») идентификация.Кризис идентичности также напрямую связан с влиянием на индивидаинформационной среды, через которую происходит транслирование иных,порой чужеродных культурных элементов.
В таких условиях перед многимилюдьми встает необходимость переопределения, пересмотра собственнойидентичности, так как «глобализация создает угрозу человеческой идентичности или, по крайней мере, резко меняет условия ее формирования»2.Фактически, межкультурную коммуникацию можно интерпретироватькак процесс взаимодействия культурных идентичностей, в процессе которогов большей степени происходит узнавание скрытых, неосознанно инекритично усвоенных в процессе инкультурации системных культурныхнорм собственной культуры, нежели норм чужой культуры. Межкультурнаякоммуникация – это всегда столкновение мировоззрений. Идентичность,таким образом, является причиной всего существующего культурногоразнообразия, а это в свою очередь означает, что при взаимодействииносителей различных культур, во избежание конфликтных ситуаций, должнопроисходить определенное изменение самоидентификации, связанное сСолдатова Г.У.
Психология межэтнической напряженности / Г.У. Солдатова. - М., 1998. - С. 51.Цивилизационная идентичность в переходную эпоху: культурологический, социологический иискусствоведческий аспекты. М.: Прогресс-Традиция, 2011. – С. 5.12104эмоционально-чувственным ощущением единства с другой группой людей.В течение всего XX века, а в особенности - последние два-тридесятилетия в научной среде постепенно сформировались новые подходы кисследованию социальных структур, в основании которых были положенытакие понятия как «память» и «забвение» в их социально-культурномаспекте. Во многом этому поспособствовала деятельность московскотартуской семиотической школы, предложившей концепцию культуры какколлективной памяти1.Большую роль в становлении методологической базы исследованияпроблематики коллективной памяти сыграла французская социологическаяшкола Э.
Дюркгейма. Стоит также отметить, что само понятие «коллективнаяпамять» было предложено М. Хальбваксом в 1925 году2. Изучение памятикак некоего коллективного культурного феномена тесным образом оказалосьсвязанным с вопросами идентичности и привлекло к себе достаточнобольшой интерес ученых из различных областей гуманитарных наук.Начиная с первой трети XX века, в частности в работах таких исследователейкак Э. Дюркгейм, М. Хальбвакс, Дж.
Г. Мид, А. Варбург и др., происходитпроцесс пересмотра понимания памяти и ее роли в отношении социальныхгрупп. Если ранее (вплоть до периода античности) память рассматриваласькак феномен индивидуального сознания, то уже к XX веку постепенноприходило понимание памяти как некоей динамичной системы, содержаниекоторой, равно как и обратного ей феномена забвения, во многомопределяется коллективно социальной группой в зависимости от социальнокультурного контекста и потребностей текущей ситуации.Наличие тесной взаимосвязи между идентичностью и памятьюподчеркивалась еще английским философом Дж.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
