Диссертация (793182), страница 63
Текст из файла (страница 63)
Понятие officium попрежнему имеет социально-политический характер, но применительно к церкви иепископу здесь смещаются акценты: христианство постепенно меняет аксиологиюгреко-римской культуры. Епископ выступает как лицо, облеченное публичнойвластью, но последствия ее, как и основания, иные. Описанные сдвиги будутрассмотрены ниже на примере таких понятий, как vita activa и vita contemplativa, аоснования власти епископа в контексте специфики вестготской civitas будутисследованы в последнем параграфе.2.2. Деятельность епископа как vita activaИсидор Севильский соотносит служение епископа с деятельной жизнью (vitaactiva).
Как уже отмечалось, Исидор пишет, что поскольку трудно жить вспокойствии стремящимся к бремени епископских забот (см. в этой главе §1.3), Богчасто заранее готовит к принятию управления тех, кто более предается мирскимхлопотам1084. Рукополагаются те, кто следуют мирскому и внешнему, чтобы, покаSent. III.39.1b–3: «Quia dura sunt quiete uiuere uolentium sarcina curarum episcopalium, prouidetsaepe Deus curis deditos saecularibus ad susceptionem regiminis…»1084233они себя целиком посвящают мирским делам, духовные люди (spiritales) болеезаботились о созерцательной жизни1085.
Данные рассуждения, очевидно, находятсяв контексте подразумеваемой оппозиции деятельной и созерцательной жизни.И среди множества вопросов, поднимаемых Исидором Севильским в своихтрудах, важное место занимает проблема vita activa и vita contemplativa,соотношение которых стало предметом специального рассмотрения Исидором в«Дифференциях» и «Сентенциях»1086. Учитывая, во-первых, отмеченную вовведении компилятивную особенность письма Исидора, а, во-вторых, масштабныесдвиги в понимании civitas и соответствующих полисных ценностей, к которымвосходит оппозиция vita activa и vita contemplativa и, наконец, в-третьих, наличиегеографической градации в трансформации античной цивилизации, представляетсясовершеннонеобходимымрассмотретьназванныеконцептывширокойсравнительно-исторической перспективе.
В обратном случае специфика ихпонимания Исидором, а главное, стоящих за ним исторических процессов, будет,как минимум, не очевидна.2.2.1. Предыстория представлений о деятельной и созерцательнойжизниВопрос взаимоотношения двух основополагающих моделей образа жизни –vita activa (деятельной) и vita contemplativa (созерцательной) является одним изважнейших для всей христианской культуры1087. Типологически связанные с нимиявления нашли отражение в «феодальной идеологии» и моделях устройстваобщества, концепциях исторического развития, изобразительном искусстве ихудожественной литературе1088. Концепция деятельной и созерцательной жизни,Sent.
39.1a: «Prouidentia plerumque diuini consilii ordinantur praepositi mundana et exteriorasectantes, ut, dum temporalibus rebus se totos inpendunt, spiritales tuitiorem uitam contemplationisexerceant».1086Diff II.130–135; Sent. III.15.1–12.1087Mieth D. Aktion und Kontemplation // Lexikon für Theologie und Kirche.
Freiburg, 1993. Sp. 304–306.1088Дюби Ж. Трехчастная модель, или Представления средневекового общества о самом себе /Пер. с фр. Ю. А. Гинзбург. М.: Языки русской культуры, 2000. Passim; Бицилли П. М. Элементысредневековой культуры // Он же. Избранные труды по средневековой истории: Россия и Запад.1085234берущая свои истоки в классической Греции, в основном сложилась в ПозднейАнтичности, главным образом благодаря сочинениям Августина Блаженного (354–430) и Григория Великого (540–604), от которого, в частности, Средневековьеунаследовало теорию образов жизни почти в неизменном виде1089.Истоки рассматриваемой темы лежат в древнегреческой философииклассического периода, в рамках которой значимое место занимали категориисозерцания (θεωρία)1090, действия (πράξις) и непосредственно связанные с нимиявления, впоследствии ставшие прообразами моделей vita activa и vitacontemplativa.
Античные традиции, послужившие для христианских авторов врассматриваемом направлении исходной точкой, сформировали, в основном,Платон (ок. 427–347 до н.э.) и Аристотель (384‒ 322 до н.э.)1091.Согласно Платону, философский образ жизни является лучшим извозможных, поскольку способствует достижению высшего для человека блага,состоящего в осуществлении своего назначения, а именно самосовершенствованиии самоутверждении своей личности как духовного существа посредствомустремления мысленного взора к идеальной действительности1092. По мнениюфилософа, созерцанию предшествует длительный подготовительный период1093.
УПлатона, как замечает классик британской политологии Э. Баркер, политическая ифилософская жизнь выступают, по сути, как единое целое1094. Более того, какизвестно, лишь философ и может быть у Платона подлинным политиком1095.Дальнейшее развитие рассматриваемая тема получила в трудах Аристотеля.Как считается, именно он провел четкое различение практической (βίος πρακτικός)М.: Языки славянских культур, 2006.
С. 152–153, 206–207; Маль Э. Религиозное искусство XIIIвека во Франции. М.: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2008. С. 197–199.1089Ruh K. Geschichte der abendländischen Mystik: Bd.1. Die Grundlegung durch die Kirchenväter unddie Mönchstheologie des 12. Jahrhunderts. München, 1990. S. 157–159.1090Lobkowicz N. On the History of Theory and Praxis // Political Theory and Praxis: New Perspectives/ Ed.
by Terence Ball. Minneapolis, 1977. P. 14, 20.1091Ruh K. Op. cit. S. 157.1092Кессиди Ф. Х. Этические сочинения Аристотеля // Аристотель. Собрание сочинений в 4 тт.:Т. 4. М.: Мысль, 1983. С. 13–14.1093Louth A. The Origins of the Christian Mystical Tradition. Oxford, 2007. P. 188–189.1094Barker E. Greek Political Theory: Plato and his Predecessors. London, 1964. P. 235.1095Lobkowicz N. Op. cit. P.
15.235и теоретической жизни (βίος θεωρητικός), а также внятно выделил областьосознанной и свободно выбранной человеческой деятельности – praxis (πράξις),смысл которой содержится в ней самой и ее удовлетворительном исполнении1096.Праксис уступает созерцанию (θεωρία), не имеющему никой цели, кроме самогосебя: оно есть активное размышление об объяснении первопричин всего в мире,видение соответствий и понимание, почему мироздание таково, каково оно есть1097.Ивэтомконтекстепроблемаобразовжизнирешаетсяфилософомэвдемонистически.
Человеческое предназначение – счастье (ευδαιμονια). Оносамодостаточно, и поэтому, как полагает Ф.Х. Кессиди, Аристотель рассматриваетобразы жизни, избираемые ради самих себя: жизнь в удовольствии (βίοςαπολαυστικός), политическая жизнь (βίος πολιτικὸς), созерцательная жизнь (βίοςθεωρητικός)1098.Политическая жизнь (βίος πολιτικὸς) синонимична практической (βίοςπρακτικός), под которой Аристотель, по замечанию современных комментаторов,подразумевает активную жизнь гражданина в сообществе, проявляющего своинравственные добродетели1099.
Вместе с тем Ричард Краут отмечает, чтополитическая жизнь предполагает, в первую очередь, участие в управленииполисом, поскольку именно в государственных делах добродетели проявляютсянаиболее ярко1100. Список добродетелей, перечисляемых Аристотелем (мужество,справедливость, щедрость, а также дружба и пр.), объясняет, что стоит за понятиемpraxis: это, по толкованию современного философа, публичная практикасвободного коммуникативного взаимодействия1101. При этом политическая жизнь,Bien G. Praxis, praktisch. I. Antike // Historisches Wörterbuch der Philosophie.
Bd. 7. Basel, 1989.Sp. 1278–1285.1097Hughes G. J. Aristotle on Ethics. London, 2001. P. 46.1098Кессиди Ф. Х. Указ. соч. С. 22, 30.1099Aristotle. The Nicomachean Ethics / trans. by David Ross, revised with an introduction and notesby Lesley Brown. Oxford, 2009. P. 205.1100Kraut R. Aristotle on the Human Good.
Princeton: Princeton University Press, 1989. P. 345.1101Wannenwetsch B. Political Worship: Ethics for Christian Citizens / Transl. by Kohl M. Oxford,2004. P. 189.1096236в отличие от теоретической, была направлена в том числе и на счастье всего полисав целом1102.Французский философ П. Адо и многие другие ученые полагают, что самойсчастливой Аристотель считал созерцательную жизнь (βίος θεωρητικός), посколькуименно такая жизнь в полной мере самодостаточна и наименее утомительна.
Онаразвивает бессмертный ум (νοῦς), имеющий дело с неизменными и божественнымивещами,ккоторымтеоретикстановитсяближе1103.Впоследствииэтааристотелевская идея о божественности созерцания сильно повлияла нанеоплатоников1104, а через них – на христианство. Эти два образа жизни сталипрототипами для соответствующих представлений будущих христиан: первыйсвязан с божественным, второй – с человеческим. Причем последний стиль жизнипредполагал преимущественно политическое измерение.Деление на практическую и созерцательную жизнь дополняется важнейшейдля древнегреческого сознания оппозицией понятий «досуг» (σχολή) и «дело,занятие» (ασχολία)1105. Эта оппозиция имеет в древнеримской культуре свой аналогв виде дихотомии otium – negotium, у которого заметны свои специфическиеоттенки и иная расстановка акцентов.
При этом в латинском языке вплоть допатристической эпохи не существовало адекватных терминов, соответствующихβίος πρακτικός и βίος θεωρητικός. И, как представляется, именно на уровне понятийotium – negotium происходило проникновение греческих представлений опрактической и созерцательной жизни в древнеримскую картину мира,1102Ball T. Plato and Aristotle: The Unity versus the Autonomy of Theory and Practice // Political Theoryand Praxis...
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
