Малахов В.С._ Филатов В.П. Современная западная философия (1998) (1184495), страница 56
Текст из файла (страница 56)
Поэтому чередованиекультурных форм лишено целесообразности. Оно не представляет собойкартину прогресса или регресса. Возрастание ценностного содержанияжизни не есть, следовательно, развитие и углубление какой-либо культурной логики; оно представляет собой лишь количественный рост культурно оформленного материала жизни. Поэтому рост культуры есть, строго говоря, не прогресс культуры, апроцесс релятивизации культурныхценностей.
Этот процесс мог бы бытьостановлен лишь в том случае, если быжизнь сумела проявить себя в голойнепосредственности, вне всякихформ. Однако — и в этом источниктрагического внутреннего конфликтакультуры — «все познание, воление,творчество могут лишь заменять однуформу другой, но никогда саму форму жизни — чем-то потусторонним поотношению к форме вообще» (Конфликт современной культуры. Пг.,1923, с.238).
Противоречие жизни икультуры не может быть примирено:жизнь не способна выразить себя внекультуры, а культура не в силах датьжизни адекватное ей выражение.~Восознании неизбывности этого противоречия состоит, по 3., трагедиякультуры.Характерной чертой современногоему этапа развития культуры 3. считал борьбу жизни против принципаформы вообще, то есть против культуры как таковой. 3.
— типичный философ/7/1 de siecle, тонкий диагностсвоего времени, давший анализ икритику современного ему капиталистического образа жизни, его внутренне противоречивых тенденций. Главное противоречие заключается в том,что чем более формализуются социальные и культурные образования,тем более отчужденным от них оказывается индивид как таковой, воплощаюший в своем творческом, «ду-156Зомбартшевном» существовании глубинныетенденции самой жизни. Отчуждениеоказывается равнозначным свободе, иединственным регулятором морального поведения становится индивидуальный закон — уникально-личностное априори, определяющее жизнь иповедение индивида и знаменующеесобой (наряду с созданием культурных форм) способность жизни к творчеству и художественной саморегуляции. Выводами из его культурфилософской концепции становятся культурный пессимизм и глубокий индивидуализм.
3. дал собственное объяснение истоков и природы «духа капитализма», объяснив его как господство денег и интеллекта. В отличие отВебера*, предложившего альтернативное понимание капиталистического духа, концепция 3. также оказаласьглубоко пессимистической. И у Вебера, и у 3. главную роль играет «рационализация» мира, но у Вебера пафосрационализации — это пафос безграничного познания и овладения природой и обществом, в то время как у3. речь идет о постоянном опустошении и обеднении мира, снижении качества душевного переживания, в конечном счете, снижении качества человека.Идеи 3. через посредство Лукача*,Блоха* и др.
оказали воздействие наформирование культуркритическойпозиции неомарксизма* и нашливыражение в современной философской антропологии*. Хотя 3. и не оставил после себя школы или группыпреданных последователей, богатство идей, выраженных в его сочинениях, постоянно разрабатывается всамых разных направлениях философских и социологических исследований.Л.
Г. ИонинUПроблемы философии истории. М., 1898;Избранное. Т. 1-2. М., 1996.Ш Ионин Л.Г. Георг Зиммель— социолог.М., 1981; Филиппов А.Ф. Обоснованиетеоретической социологии: введение вконцепцию Георга Зиммеля // Зиммель Г.Избранное. Т.2. М., 1996.ЗОМБАРТ (Sombart) Вернер(1863 — 1941) — нем. экономист, социолог и социальный философ. Обучался политической экономии и праву в Берлинском ун-те, был профессором экономики в ун-тах Бреслау(Вроцлава), затем Берлина. В 1904вместе с Вебером* и Э. Яффе возглавлял журнал «Архив социальнойнауки и социальной политики», играл важную роль в Немецком социологическом обществе и Союзе социальной политики. 3. был ученикомизвестного экономиста, лидера нем.исторической школы в политическойэкономии Г. Шмоллера и в областиэкономического анализа разделял установки этой школы.
Он отвергалпредставление об универсальных экономических законах и доказывал, чтоэкономика тесно вплетена в социально-исторический контекст и национальные традиции общества. В фундаментальной работе «Современныйкапитализм» (1902) он рассматриваетевропейский капитализм как «исторический индивидуум», прослеживаястадии его развития и выявляя характерные для них системы хозяйственных ценностей. В генезисе капитализма решающую роль 3. отводил евреям со свойственным им капиталистическим духом: бережливостью, рассудительностью, стремлением к деньгам (Евреи и их участие в образовании современного хозяйства. СПб.,1910). Эта концепция вызвала обширную критику, в том числе полемикумежду ним и Максом Вебером*, связывавшим развитие капитализма спротестантизмом.
3. принадлежат интересные работы о характере и системе взглядов представителей основныхсоциальных классов (Пролетариат.М., 1907; Буржуа. М., 1924, 1994).Общество он рассматривал как продукт духовной активности людей,поэтому он трактовал социологию некак специализированную научнуюдисциплину, но как универсальнуюнауку, призванную объяснить всюсистему межчеловеческих отношенийи социокультурных феноменов, вклю-Зонтагчая религию, искусство, право, экономику и государство. Ранние работы 3.
отмечены сильным влияниеммарксизма, в 1910-е годы он перешелна позиции нем. национализма. Вскандально известной кн. «Торговцыи герои» (1915) он противопоставлял«утилитарно-торгашескую» установку англичан «героически-духовным»ценностям немцев. В 1930-е 3. отстаивал принципы нем. национал-социализма как выражение «германскогодуха».Jl Die drei Nationalokonomien. Munich, 1930;157последовательно противостоит герменевтическому подходу к истолкованию произведения искусства. Размежевание с герменевтикой* находитсяв центре сборника статей «Противинтерпретации» (1966), принесшего3.
широкую известность. Нетрадиционному методу интерпретации, практикуемому 3., соответствуют нетрадиционные, «неканонические» формыэстетической деятельности (хэппенинг, экспериментальное кино и фотография, порнографическая литература). Среди сквозных тем исследований 3. — способы изображения боDie Zukunft des Kapitalismus. В., 1932;Deutsche Socialismus. В., 1934; Von Men- лезни в литературе и искусстве, истоschen.
В., 1938.ки и критерии «нового» в культуре,ЗОНТАГ (Zontag) Сьюзен (1933- основные черты модерна (modernity) и1994) — амер. писательница, литера- постмодерна* в художественно-эстетурный критик и теоретик искусства. тической сфере.Опираясь на опыт художественного илитературного авангарда XX в., 3. ]=1 Мысль как страсть. М.,1997.158ийИГРА.
В ряде социологических иэстетических концепций понятие И.имеет ключевое значение.В «Человеке играющем» (1938)Хейзинга* обосновывает сквозное значение И. в развитии основных культурных форм человеческой жизни. Онотвергает популярные представленияо служебной функции И. по отношению к утилитарным или биологическим целям. Одним из ключевых дляХейзинги был символ «духовной веселости» Франциска Ассизского, выявляющий смысловую вертикаль И.,правила которой неотделимы от аскетического самоограничения, а свобода основана на искупительной самоотдаче. Францисканская радость вырастает из жертвенного зерна; здесьнаходится сакральный исток подлинной И., предлагаемой Франциском вкачестве жизненного образца своимученикам — «скоморохам Божьим».Антиномичность этого словосочетания подчеркивает возможность сочетания в бытийном составе человекадвух начал: эмпирического и благодатного.Предложенная Хейзингой дихотомия «состязание — представление»детализируется франц.
ученым Р.Кайюа, различающим четыре типаигры: И. головокружения, И. подражания; И. состязания; И. случая. Этатипология может быть прояснена через вопрос: «Кто играет?» В первомслучае это — «скоморох Божий» ; вовтором — актер, исполняющий роль;в третьем — соперники в состязании,в четвертом — азартный игрок с волейСлучая или Рока. Наиболее сложнойявляется И. первого типа, не локализованная сценой, стадионом или колесом рулетки.
В ней человек устремлен к преодолению собственной ограниченности и скованности, к динамическому выявлению возможной полноты экзистенции*. Такая И. есть исполнение человека, исполняемогобытием. Здесь нет «другого», поэтому к такого рода И. неприложимасубъект-объектная матрица. Сторонывзаимодействия как бы погружаютсявнутрь самого человека. Между ниминет ни соперничества, ни подражания; есть «трепет», в котором человеквыходит из состояния самотождественности, ощущает духовную амплитуду своего существования.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
