Малахов В.С._ Филатов В.П. Современная западная философия (1998) (1184495), страница 28
Текст из файла (страница 28)
Oxford, 1969),рассматриваются эпистемологическиевопросы и проблема скептицизма.Согласно В., сами понятия «сомнения» и «достоверности» возникаютлишь в определенных системах человеческой деятельности. Сомнениевсегда с необходимостью предполагает нечто достоверное, а именно определенные парадигматические предложения, не нуждающиеся в обосновании. Именно такие предложения, поего мнению, формируют наше представление о «реальности».В философии В. были поставленыи разработаны вопросы, во многомопределившие характер всей iioitciiшей англо-амер. аналитической философии. Существуют также попыткисближения витгенштейнианства с феноменологией* и герменевтикой*, сразличными видами религиознойфилософии.
В последние годы на Западе опубликованы многие тексты изобширного рукописного наследия.А. Ф. Грязное0Философские работы. 4.1,2 (кн.1). М.,1994; Лекция об этике. Заметки о «Золотой ветви» Дж. Фрэзера // Историкофилософский ежегодник. М., 1989;Werkausgabe in 8 Bde. Fr./M., 1984.CQ Людвиг Витгенштейн: человек и мыслитель. М., 1993; Грязное А.Ф. Эволюцияфилософских взглядов Л. Витгенштейна. М., 1985; Грязное А.Ф. Язык и деятельность: критический анализ витгенштейнианства. М., 1991; Козлова М.С.Концепция философии в трудах позднего Витгенштейна // Природа философского знания. М., 1975; Сокулер ЗА.Людвиг Витгенштейн и его место в философии XX в.
Долгопрудный, 1994.78ВластьВЛАСТЬ (power, Machi, pouvoir).Понятие В. восходит к греческомуdynamis и к латинскому potentia, темсамым указывая на потенциальныйхарактер данного феномена. В. естьпрежде всего возможность, потенциал, можествование, а не нечто ставшее и неизменное. Именно па этомобстоятельстве заостряет вниманиесовременная политическая философия. Так, Аренцт* определяет В. как«то, что приводит к наличию и удерживает в наличии сферу общественного», что «обеспечивает наличие потенцмалыюго пространства явлениймежду действующими и говорящими». Эта дефиниция заострена противклассического определения Вебер* (В.есть «всякая возможность проводитьсвою волю в рамках некоторого социального отношения, в том числе вопреки сопротивлению»).
Веберовскоепонятие В. базируется на модели целеинструментального действия: поведение отдельных индивидов и группсостоит в преследовании определенных целей, для осуществления которых они избирают соответствующиесредства. В. (Macht) есть распоряжение средствами, необходимыми длянавязывания собственной воли другим. Это инструментальное отношение Арендт определяет как насилие(Gewalt). Насилие по своей природеинструментально; как всякое средство, оно нуждается в цели; но то, чтонуждается для своего оправдания вдругом, принадлежит предметамфункционального, а не эссенциального рода. В отличие от насилия В.есть цель в себе.
Структура властипредшествует всяким возможным целям. Она имеет принципиально неинструментальную природу, принадлежа условиям человеческой совместности как таковой (das menschlicheZusammen selbst). Арендтовское понятие В. исходит из модели коммуникативного действия. В., согласноАрендт, соответствует «человеческойспособности не только что-либо делать или как-либо действовать, нообъединяться с другими и действоватьв согласии с ними».
Отдельныйсубъект никогда не обладает властью.В. всегда имеет место в группе и существует лишь до тех пор, пока существует группа. Это неинструменталистский, ориентированный навзаимопонимание подход оказал значительное влияние на «теорию коммуникативного действия» Хабермаса*.Согласно Арендт, В. не нуждаетсяв оправдании, ибо внутренне присуща человеческим сообществам как таковым, но нуждается в легитимации.Легитимация В.
опирается на цели,ставимые той или иной группой, и насредства, используемых для реализации этих целей. Легитимация вытекает из истока власти, удерживающегоопределенную группу как целое. Еслипритязание на В. легитимируется отсылкой к прошлому, то оправданиеиспользуемых для осуществлениявласти средств происходит через апелляцию к цели, лежащей в будущем.Поэтому насилие может быть оправдано, но не может быть легитимировано. Обычное отождествление В.
инасилия происходит, по Арендт, оттого, что регулируемое государствомчеловеческое общежитие интерпретируют как господство. Господствовсегда основано на насилии (например,завоевание или оккупационные власти). Чистое, открыто практикуемое насилие занимает место власти там, гдеВ. потеряна. Хотя насилие проистекаетне только из бессилия, утрата В. —один из важнейших источников насилия. Насилие не просто выражает утрату власти, оно уничтожает В. дажетогда, когда с его помощью хотятудержать В. Такие надежды, однако,иллюзорны, ибо насилие не в состоянии произвести В.Проблема В.
проходит «краснойнитью» через мышление Фуко*. В.,согласно Фуко, не есть В. правительства или какого-либо аппарата, гарантирующего порядок в государстве. В.не есть и тип подчинения, отличныйот насилия. В. не есть, наконец, и система господства, удерживаемого одной группой по отношению к другойВластьи обусловливающего поляризациюобщества на два лагеря. В.
есть скореемногообразие отношений сил, заполняющих и организующих определенную сферу, игра, в ходе которой сталкивающиеся друг с другом тенденцииусиливают, изменяют, переворачивают силовые соотношения.Условие возможности В. заключеноне в изначальном существовании некоего средоточия (таких как государственное насилие или государственныйсуверенитет), от которого были быпроизводны низшие формы В., а в«вибрирующем цоколе соотношенийсил», постоянно порождающих ситуации В. и всегда носящих нестабильный и локальный характер.
В. вездесуща не потому, что наделена привилегией все собирать в единство, а потому, что она производится в любоймомент и в любом месте. Она поэтомуне воплощена в некотором центральном институте и не является «властностью властвующего», а представляетсобой поле возможностей, создаваемоеспонтанными соотношениями сил.В. несводима к репрессии. Если В.ограничивается только функцией подавления, т.е. используется как чистонегативная В., она становится чрезвычайно хрупкой.
В. сильна там, гдепроизводит положительные эффектына уровне влечения. Это относится ик уровню знания. В. не препятствуетзнанию, а производит его. Знание неосвобождает от В. (над нашей душой,нашим телом, нашим полом); производство знания само есть составнаячасть распространения и осуществления В., а значит — подчинение индивидов той В., которую они сами породили. В. не есть нечто, что можнозахватить и делить, отнять и удержать, ибо она осуществляется в бесчисленных точках, в игре неравных иподвижных отношений.
ОтношенияВ. не рядоположены другим (экономическим, познавательным, половым) отношениям, а имманентны им.Властные отношения, таким образом,не следует связывать с отношенияминасилия; они принадлежат не столько79общественной надстройке, сколькобазису общества, они есть везде, гдеесть воздействующие друг на другаразличные силы. В этом смысле В. неспускается «сверху», а приходит «снизу».
Отношения В. носят одновременно и интенциональный, и несубъективный характер. С одной стороны, несуществует В., которая бы не развертывалась в качестве ряда намерений ицелеполаганий; с другой стороны, В.далеко не является результатом выбора или решения индивидуальногосубъекта. Поэтому поиски «генерального штаба», несущего ответственность за рациональность В., лишенысмысла.
Ни правящие касты, ни общественные группы, контролирующие государственный аппарат, нихозяйственные структуры, принимающие важнейшие экономические решения, не обладают полной властью,не имеют в своем распоряжении всюфункциональную сеть общества.Не случайно специальным объектом исследования Фуко стала историявозникновения позитивной В.
над телом* и духом, сложившейся в течениепоследних трех столетий, а также того,с какими специфическими техникамиона связана (этот тип власти Фуконазывает «био-властью»).В центре концепции В., развиваемой Лефортом*, находится критикатеории В. у Маркса и тоталитарнойпрактики, связанной с марксизмом*.Лефорт ставит под вопрос притязаниекоммунистической идеологии на обладание привилегированным знанием закономерного хода истории ивытекающую отсюда утопию самопрозрачного общества как свободного от конфликтов гомогенного сообщества, которое, в случае необходимости, может утверждать себя и с помощью (революционного) насилия. Впротивовес западноевропейским левым, опирающимся на марксистсколенинскую концепцию демократической В., Лефорт понимает и демократию, и тоталитаризм как следствиеодного и того же процесса — секуляризации оснований легитимации от-soВозможные мирыправления В.
в современную эпоху.Институциональные формы демократического отправления В., возникшие в современности, следует рассматривать не как окончательные исамо собой разумеющиеся, а как особые формы В. Лефортовская концепция демократии разворачивается вполе напряжения между символической репрезентацией В. в принципиально не свободном от конфликтовобществе и конкретным институциональным воплощением этих репрезентаций. В этом поле формируется«самоправление» общества; основанный на таком самоправлении общественный процесс необходимо понимать как открытый, не обусловленныйникаким превращенным в практическое насилие знанием.Исследование функций, выполняемых той или иной властной инстанцией, а также внутренней логики действий соответствующей группы людей,Лефорт проводит в два этапа.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
