Новая философская энциклопедия В 4 томах. Том 3 (1184480), страница 56
Текст из файла (страница 56)
Егоработы характеризуются стремлением найти ответы на актуальные проблемы развития современной цивилизации, кризиса культуры и нравственного оскудения человека в светене только традиционной теологии, но и с учетом опыта всехформ духовной культуры: философии, истории, психологиии др.В ранний период Ричард Нибур испытал влияние популярныхв то время идей социального евангелизма, опираясь на их этическое содержание, он осмысливал значение и роль христианской церкви вжизни современного человека. Теоретическоеобоснование этих взглядов дается в работах: «Социальные истоки вероисповеданий» (The Social Sources of Denominationalism: An Essay Christian Moral Philosophy, 1929), «Царство Божие в Америке» (The Kingdom of God in America, 1937), «Значение Откровения» (The Meaning of Revelation, 1941) и др.НИГИДИИ ФИГУЛБольшое влияние на эволюцию взглядов Ричарда Нибура оказала неоортодоксия, появившаяся в Германии в нач. 20-х гг.,один из теоретиков которой — П.
Тиллих был приглашен вСША братьями Нибур в 1933. Ричард Нибур стремился преодолеть крайности неоортодоксии в трактовке отношениймежду культурой и религией. С этой целью им была написанапрограммная работа «Христос и культура» (Christ and Culture,1951), в которой Нибур рассматривал противопоставлениекультуры не религии, а Иисусу Христу (тенденция «антропологизации» религиозного сознания). Тем самым он продолжал традиционную для протестантского модернизма традицию секуляризации религии, десакрализации, «очеловечивания» образа Иисуса Христа, которая достигала в социальномевангелизме своего максимального развития, когда Христосрассматривался в качестве не только носителя нового морального сознания, но и непосредственного участника социокультурных процессов создания «царства Божьего на Земле».
Данная позиция позволяла ему размежеваться с традицией культурного негативизма в христианской религии.Нибур полагал, что существуют как крайние, прямо противоположные решения проблемы соотношения Христа и культуры,так и промежуточные варианты, которые находят отражениев различных направлениях христианской теологической ифилософско-теологической мысли. Он выделил в христианскоймысли пять культурологических концепций: «Христос противкультуры» (концепция «иррелигиозности культуры» у Тертуллиана, С.
Кьеркегора, К. Барта, когда светская культура рассматривается как плод греховных деяний человека, что приводит к изоляции культуры от религии, которая оттесняется в сферы личной жизни людей); «Христос в культуре» (концепция «панрелигиозности культуры» характерна для «культур-теологов»А. Ричля, Э. Трёльча и др. протестантских модернистов, которые стремились сделать упор на неразрывности и даже слитности Христа и культуры. В условиях кризиса цивилизации икультуры Христу отводится роль реформатора социальнойжизни, что не соответствует основной христианской концепции). Симпатии Нибура на стороне тех культурологическихпостроений, в которых рассматриваются различные варианты сближения религии и культуры: «Христос над культурой»(культурологическая концепция католической теологии);«парадокс между Христом и культурой» (данная позицияблизка М.
Лютеру) и, наконец, «Христос выступает как преобразователь культуры» (связывается Нибуром с творчествомАвгустина Блаженного и Ж. Кальвина). Причины существования этих культурологических концепций Нибур видел в определенных культурно-исторических ситуациях, которые появляются в процессе ассимиляции христианства различныминациональными культурами, в ходе чего меняется и представление о Христе и его роли в культуре. Во всех случаях Христос объявлялся частью человеческой культуры в том смысле,что Он Сам является частью социального наследия, котороедолжно быть сохранено и передано последующим поколениям.
Моральный подход к личности Христа, четко намеченныйв работе «Христос и культура», способствовал формированиюэтической теологии Нибура. Цикл лекций «Христианскаяэтика» (Christian Ethics: Sources of the Living Tradition, 1955)дополнил и развил эти идеи, которые получили у самого Нибура название «социального экзистенциализма». В отличие отдругих сторонников теологии кризиса (П. Тиллиха, Райн. Нибура, Б. Меланда и др.) Ричард Нибур отходит от субъективнойдиалектики и индивидуализма, характерных для экзистенциалистских учений.
Для него моральной основой экзистенции является религиозная вера.Рассматривая популярные в рамках «теологии кризиса» идеидесакрализации и секуляризации культуры, характерные, вчастности, и для работ его брата, Ричард Нибур полагал, чтодля современной культуры характерно лишь внешнее противопоставление секулярного и светского. В отличие от Райнхольда, который для объяснения причин кризиса западнойкультуры обращается к христианской концепции первородного греха, Ричард,Нибур различал «религиозную веру» и«религию», что давало ему возможность связывать кризисные процессы с религией, погруженной в мирскую суету.
Вистории мировой культуры он видел борьбу различных видоврелигиозной веры; радикального монотеизма, политеизма игенотеизма, которые в основе своей имеют различные варианты раскрытия роли Христа в человеческом сообществе, толкования христианской этики и ответственности личностиперед Богом. Только на путях радикального монотеизмапреодолевается разделение человеческой деятельности наразличные сферы и вновь обретается ощущение полноты ицелостности жизни, что накладывает отпечаток на личность,которая также движется в направлении к целостности. Экзистенциальные проблемы постоянно возникают у человека вобществе, но только вопрос обоснования морального выбора приводит его к религиозной вере как уверенности в существовании абсолютного начала бытия.
Проблему существования мира Нибур усматривал в синтезе мира культуры и мираблагодати, осуществленного с учетом интересов различныхнаций и классов на основе единого взгляда на мир и единойэтики.Соч.: Средоточие ценности.— В кн.: Культурология.
XXвек: Антология. Аксиология. М., 1996; Христос и культура.— Избр. тр. Рич.Нибура и Райн. Нибура, М., 1996; Radical Monotheism and WesternCulture, 1960; The Responsible Self, 1963.Лит.: Gustfson. James M. Niebuhr, H. Richard,— The Encyclopedia Americana, vol. 20.
N.Y., 1973; Fadner, Donald E. The Responsible God: AStudy of the Christian Philosophy of H. Richard Niebuhr. Missould (Montana), 1975; KlieverLD. H. Richard Niebuhr. W., 1977; Irish J. A. TheReligious Thought of H. Richard Niebuhr, 1985.Л. П. ВоронцоваНИГИДИИ ФИГУЛ Публий (Publius Nigidius Figulus) (ок.100 до н. э,— 45 до н. э.) — римский эрудит, в сочинениях которого трактовались вопросы естественных наук, грамматики, а также астрологии и мантики. Сохранились фрагментыиз сочинений «О богах», «О человеческой природе», «О животных», «О ветрах», «<Небесная> сфера», «О снах» и др. Выведен в качестве собеседника в цицероновской версии платоновского «Тимея». По свидетельству Цицерона, ввел в интеллектуальный кругозор образованного римского общества пифагорейское учение.
Возможно (Дилл он), что НигидийФигулпознакомился с пифагореизмом благодаря Ашксандру Полигиапору и его сочинениям о пифагорейских символах и «Истории философии», которая, по всей вероятности, содержалаобзор пифагореизма (Diog. L. VIII 25—35). Можно предположить, что пифагорейство Нигидия Фигула носило характеринтеллектуальной любознательности, сравнимый с характером пифагорейских штудий у Варрона, с которым его объединяет также любовь к старине и интерес к грамматике (ср.Aul. Cell. 19,14; Ser Aen.
10, 175).Фрагм.: Publii Nigidii Figuli operam reliquiae, coll. A. Swoboda. Pragae,1889.Лит.: Delia Casa A. Nigidio Figulo. Roma, 1962; Dillon J. The MiddlePlalonists. L... 1977, 2ed. 1996. p. 117-118.А. В. Пахомова83нигилизмНИГИЛИЗМ (от лат. nihil — ничто) — в широком смысле — умонастроение, связанное с установкой на отрицаниеобщепринятых ценностей, идеалов, моральных норм, культуры. Термин «нигилизм» встречается в европейской теологической литературе уже во времена средневековья. В 12 в.одна из церковных ересей, выступавших с позиций отрицания догмата о богочеловеческой природе Христа, получиланазвание ереси «нигилизма». В 18 в. понятие «нигилизм» каканалог отрицания общепринятых норм и ценностей закрепляется в европейских языках (в частности, подобное толкование термина «нигилизм» зафиксировано в «Словаре новыхслов французского языка», изданном в 1801).В западной философии термин «нигилизм» появился во 2-йпол.
19 в. и получил широкое распространение благодаря концептуальным построениям А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, О.Шпенглера и ряда др. мыслителей и философов. Шопенгауэрсоздал нигилистически окрашенную доктрину «буддийского»безразличия к миру. Шпенглер рассматривает нигилизм в качестве отличительной черты современной ему эпохи, характеризующейся упадком европейской культуры, переживающей период собственного заката, трансформацией ее в стандартизированную, безличную цивилизацию.
В философииНицше представление о нигилизме вырастает во всеобъемлющую концепцию, подытоживающую все европейское историческое и культурное развитие, начиная с Сократа, выдвинувшего представление о ценностях разума, что и явилось, помнению философа, первой причиной нигилизма, развивавшегося затем на основе «моратьно-христианского истолкованиямира». «Опаснейшим покушением на жизнь» Ницше считаетвсе основные принципы разума, сформулированные в европейской философской традиции,— единство, цель, истину идр. Под «клевету на жизнь» он подводит и христианство, и всюего историю, ведущую к его самоотрицанию через развитиесвоего рода культа интеллектуальной честности.