Буддизм. подборка лекций старый ворд (1176687), страница 3
Текст из файла (страница 3)
Итак, сознание (санскр. vijn ̣kh0 ānam, виджняна) – 3-я нидана в цепи взаимозависимогопроисхождения.Сансарическое сознание ориентированно на работу с «рассечённой вселенной». Вместотого чтобы воспринимать Реальность в её целостности, постичь её Истинную Природу, ононачинает дробить её на части, выявлять особо значимые для себя элементы, теряя из поля зрениямножество явлений и создавая множество иллюзий. Мир рассматривается как совокупностьличных интересов. Одним словом, сансарическое сознание приводит к такому восприятию,которое не выходит за рамки отдельных вещей, завязанных на своих желаниях: человек смотритна яблоко, а видит еду, и ничего кроме еды.Расположенность к такому уровню работы сознания, обусловленная его ограниченностью,называется nāma-rūpam (нама-рупа, дословно – «имя и форма») и считается 4-й ниданой.Там, где есть основы, там возникает и способности соответствующего восприятия.
Длячеловека это пять видов ощущений и мышление: всё это вместе называется шад-аятана (санскр.s ̣kh0 ad ̣kh0 -āyatana – шесть источников познания.). Источники познания являются 5-й ниданой.Далее и разворачивается весь грандиозный танец бытия. За счёт шести источниковпознания свершается соприкосновение, то есть контакт с окружающим миром. Соприкосновение– 6-ое звено взаимозависимого происхождения. На санскрите оно называется sparšah ̣kh0 – спарша.Контакт, безусловно, сопровождается различными эмоциональными переживаниями – прятнымии болезненными. Будда называл их vedāna (ведана) – 7-ой ниданой. Очевидно, что переживаниявызывают ощущения, весьма различные по своей эмоциональной окраске.
Поэтому когдасознание сталкивается с ними, оно начинает создавать различные побуждающие импульсы – кчувственному удовольствию, материальному обладанию, комфорту и всяческого роданаслаждениями. Напротив, различных неприятных контактов оно начинает всячески избегать. Таквозникает жажда (санскр. tr ̣kh0 s ̣kh0 n ̣kh0 ā – тришна) – определяющее состояние сансарическогосущества, стоящее в цепи происхождения на 8-м месте.
Мир превращается в арену охоты:бесконечную пляску желаний, целей, средств, достижений, провалов, постоянно ускользающегопокоя. Когда жажда охватывает сознание, оно целиком втягивается в сансару. Формируетсяустойчивая установка на достижение мимолётных состояний чувственного удовлетворения –upādānam (упадана) – 9-я нидана. Для жаждущего эта установка становится смыслом жизни.Страсть по ним захватывает всё естество, и в результате 10-ым звеном цепи происхожденийстановится сансарический образ жизни (bhavah ̣kh0 – бхава), то есть, по сути, все формы жизни,которые мы считаем естественными и привычными.
Поглощённое сансарой существо постоянноосуществляет различные действия, создавая тем самым такие плоды, которые приведут к новомувозникновению в цепких лапах сансары. Новое рождение (jātih ̣kh0 ) – джати, то есть 11-я нидана,приводит к наиболее печальному, но, увы, неотвратимому в сансаре событию – старости и смерти– jarā-maran ̣kh0 am (джара-марана). Когда мы доходим до 12-й ниданы, удовольствия обрываются,бытие становится невыносимым, смерть уничтожает всё, что казалось самой сутью личности,оставляя лишь неведение, то есть то, с чего когда-то всё и началось. Круг повторится вновь,вращаемый ловкими лапами демона смерти: «И вот твоя жизнь подошла к концу. Ты приблизилсяк Яме, а между тем у тебя нет даже дома, и нет у тебя запаса на дорогу» (Дхаммапада, XVIII:237).Учение о взаимозависимом происхождении встречается в различных буддийских текстах.В Палийском каноне оно встречается во второй части Дигха-никаи, которая называетсяМаханиддана-сутта-нитанта.
«Однажды достопочтенный Ананда отправился туда, где жилВладыка, и, придя к нему и почтив его приветствием, сел рядом с ним. <…> «Как удивительно икак необычно, о благой! Как глубок, о благой, этот закон зависимого возникновения и какимглубоким он представляется. И всё же мне кажется, он очень ясен». «Не говори так, Ананда, неговори так Ананда! Глубок, о Ананда, этот закон зависимого происхождения и глубоким онпредставляется. О Ананда, из-за незнания и непонимания этой дхаммы это рождение запутаноподобно клубку нитей и покрыто плесенью, [спутано] подобно стеблям травы, [поэтому] нельзяизбегнуть ложного пути, пути зла, этой юдоли страданий, сансары»». Далее Будда подробноизлагает цепочку обусловленностей: старость и смерть обусловлены рождением, то –становлением, то – привязанностью, та – жаждой, та – чувством, то – соприкосновением, то –именем и формой, те – сознанием.
Интереснее всего то, что сознание, в свою очередь,обуславливается именем и формой. На конце цепочки мы внезапно обнаруживаем порочныйкруг: проблема сансары создаётся самим сознанием, а не воздействующим не него извнефактором. Девятеричная система, в отличие от двенадцатеричной, которая была изложена ранее,охватывает конкретный момент сансары, а не сансарическую жизнь целиком. Будда продолжает:«Имя и форма обусловлены сознанием. «В каком же смысле имя и форма обусловленысознанием?» Это, Ананда, следует понимать следующим образом.
Если бы, о Ананда, сознание невходило в материнское лоно, то откуда было бы взяться в материнском лоне имени и форме?»«Неоткуда, благой». <…> «В каком же смысле сознание обусловлено именем и формой?» Это,Ананда, следует понимать следующим образом. Если бы, о Ананда, сознание не находило быопоры в имени и форме, то откуда бы в будущем взяться возникновению страданий из-зарождения, старости и смерти? «Неоткуда, благой». В этом, Ананда, и содержится причина иоснова происхождения и обусловленности сознания – это имя и форма» (Дигха-никая, часть II:Маханиддана-сутта-нитанта, из стихов 1, 21 и 22).Рассеяв тьму неведения (авидью), всякий обретает спасение. В этом – смысл ТретьейБлагородной Истины.
Среди непроглядной тьмы нирваны раздаются неуничтожимые словаБудды: «О подвижники, существует и благородная истина о прекращении страдания. Этовысвобождение от жажды и полное искоренение страсти, что достигается оставлениемих, отречением от них, отвращением к ним и преодолением их.»УЧЕНИЕ ТРЕТЬЕЙ И ЧЕТВЁРТОЙ БЛАГОРОДНОЙ ИСТИНЫ.Буддизм совершенно обоснованно считается религией спасения, хотя сама Традицияиспользует понятие «Освобождение», которое несёт несколько иной оттенок смысла.
Можносказать, что Учение Татхагаты пронизано глубоким неприятием бренного и суетного. Но болеекорректно подходить к этому вопросу изнутри, то есть со стороны живого существа. Понятно, что вмире, как в неком множестве внешних по отношению к зрителю объектов, суеты истрадательности нет. Более того, если мы стоим на пути буддийской философии, то тогда станетвполне понятно, что, по большому счёту, нет даже самого внешнего мира как отдельной отвоспринимающего реальности. Есть неразрывная целостность, которую мы можем делить насубъект и объект, но это не означает, что между ними находится непреодолимая стена: на самомделе нет даже чёткой границы.Однако, понимая всё это, всё-таки ещё раз хочется подчеркнуть, что если мы позволяемсебе делить Реальность на субъект и объект, то duh ?@ kha будет всё же субъективнымпереживанием, а не неотъемлемой природной реальностью.
Другое дело, что в нашем мире онараспространена настолько, что если и обнаружится кто-то, кто находится за пределамистрадательной суеты, то на него будут смотреть как угодно, но только не как на нормальноеживое существо, живущее полноценной жизнью.Итак, что же находится за рамками страдательности, которой охвачено всё в сансаре?Буддийская философия, признавая, безусловно, словесную невыразимость Нирваны, использует,однако, четыре наводящих термина: Любовь (maitri), Сострадание (karun ̣kh0 ā), Радость (muditā) иНевозмутимость (upeks ̣kh0 ā).
Это – состояния, в которых находится тот, кто достиг Просветления,очистил своё сознание от аффектов, но ещё пребывает в материальной форме существования.Описывая это состояние, Будда говорил: «Я называю брахманом того, для кого не существует ниэтого берега, ни того берега, ни этого и того вместе, кто бесстрашен и свободен отпривязанностей. Я называю брахманом того, кто размышляет, свободен от страстей спокоен, ктоделает своё дело преодолевает желания, кто достиг высшего блага» (Дхаммапада, XXVI: 385-386).За гранью Нирваны будет что-то, подобное этим качествам, но словно умноженное набесконечность и, по сути, неописуемое.
Тот, кто думает, что может понять Нирвану, тот поглощёниллюзией. Если бы её можно было бы выразить в словах сансары, то переход в неё был быподобен точному исполнению соответствующей инструкции. В отношении Высшей Реальностипонять, постичь и достичь означает одно и то же. Поэтому тот, кто не достиг, не способен ипостигнуть.«Мудрые говорят: крепки эти путы, тянущие вниз, коварные, из которых трудноосвободиться. Разрубив их, они странствуют, отказавшись от страсти и удовольствия, безжеланий» – учил Будда.
(Дхаммапада, XXIV:346).«О подвижники, существует и благородная истина о Пути прекращения страдания. Этоблагородный Восьмеричный Путь, состоящий в правильном осуществлении воззрений,размышлений, речей, действий, способа поддержания жизни, правильном приложенииусилий, памяти и сосредоточения».Восемь ступеней Благородного Пути – сердце Учения Будды. Обычно их разделяют на триэтапа. Однако это не означает, что для того, кто стоит, допустим, на пятой ступени, предписанияпрежних ступеней снимаются.
Как раз наоборот: каждое достижение, каждое этическоетребование принимается раз и навсегда. Поэтому отречение от Пути может привести к ещё болеестрашным последствиям, нежели изначальное небрежение им.Первый этап, именуемый Мудростью, включает сознательное обращение к духовнымдрагоценностям, глубокое и искренне принятие Учения Будд. На санскрите оно называетсяsamyak-dr ̣kh0 s ̣kh0 t ̣kh0 ih ̣kh0 : истинное воззрение.
С ним тесно связана вторая ступень: samyak-san ̣kh0 kalpah ̣kh0 :этап истинных размышлений. Тот, кто практикует его, осмысляет всю свою предшествующуюжизнь через Учение, выявляет причины своих бед и аффектов. На этой ступени человекукрепляется в вере посредством трезвого наблюдения за всем, что происходит и вокруг него, и внём самом. Результатом подобной работы над собой становится решимость – твёрдое убеждениев необходимости следования Пути.
Поэтому иногда можно встретить и такой перевод этогопонятия как истинная решимость.Второй этап, Добродетель, включает три ступени: samyak-vāk, samyak-karmāntah ̣kh0 иsamyak-ājīvah ̣kh0 : правильную речь, правильное поведение и правильный образ жизни. Правильнаяречь предполагает отказ от четырёх пороков речи: лжи, злословия, грубости и оскорблений, атакже пустой болтовни. Правильное поведение предусматривает полное неприятие убийств (да инасилия вообще), воровства и разврата. Наконец, образ жизни, соответствующий последователюПути, включает искоренение алчности и жадности, стяжания, отказ от всякого поведения, в основекоторого лежит злой умысел, а также пьянства и употребления всяческих дурманящих средств«даже на кончике листа травы куша».
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
