Буддизм. подборка лекций старый ворд (1176686), страница 6
Текст из файла (страница 6)
Покой не вытекает ни из настоящего движения, ни из пройденного, ни из предстоящего пройти. Возникновение движения и прекращение движения тоже движение. Невозможно, чтобы движение и идущий были одним и тем же. Также невозможно, чтобы движение и идущий были отличными друг от друга. Если бы идущий и движение были одним и тем же, то, необходимо, следовало бы, что деятель и действие – одно и то же. Если бы идущий рассматривался как нечто отличное от движения, то существовало бы движение без идущего и идущий без движения.
(из 12 врат) Если следствие уже реально в причине, тогда не будет происхождения. Если следствие вначале нереально, и тогда не будет происхождения. Если следствие реально и нереально одновременно, и тогда не будет происхождения.
Более того, Нагарджуна искусно использует свой диалектический метод для того, чтобы защищать этические нормы буддизма – так, в семнадцатой главе «Коренных строф» он не без иронии показывает, что отказ от всестороннего применения анатмавады ведёт к аморальным выводам. Так, если мы всё-таки признаем действие самосущим, то тогда нам придётся сделать вывод о его вечном характере – ведь то, что существует само по себе, не должно иметь внешнюю причину.
Тобой во всеуслышание поведано, Что весь мир есть только имя И у имени нет никакой отдельной сущности, Обособленной от того, что оно обозначает. Тобой постигнуто. Что есть взаимообусловленное. ТО именно и есть Пустота. Таковым является Истинное Законоучение И вот почему Истинносущий равен ТОМУ. Он есть ТО – истинно высшая реальность, Смысл этого учения в отсутствии самосущего [в дхармо-частицах]. Этот наивысший Закон предназначен излечивать тех, Чей ум всецело привязан к существованию2.
Нет разницы Между Нирваной и Сансарой, Нет разницы Между Сансарой и Нирваной. Что кладет конец Нирване, Это также предел Сансары, Между ними мы не можем найти Ни малейшей тени различия. Ибо в основе Сансары лежит Алая-виджняна3.
Подводя итог вышесказанному, получаем следующее: Все дхармы, все отдельные вещи пусты потому, что их индивидуальное существование иллюзорно. Таким образом, категория пустотности (šūnyatā) охватывает всё содержание сансары. Но Нагарджуна на этом не останавливается. Ничто не определяется из себя. Как же тогда определить то, что самосуще, не рождено ничем другим? Если все сотворенные вещи пусты, не так же ли обстоит дело с самостью? Итак, поскольку сотворенные вещи пусты, нужно признать, что несотворенная нирвана также пуста. <…>4
Шунья-вада (санскр. šūnya-vāda – «учение о пустоте») утвердилась в качестве основного учения Великой колесницы. «Во всех своих аспектах шуньята изучалась и развивалась буддистами Китая, Японии, Кореи и Вьетнама; более того, её дальневосточное истолкование оказало влияние на даосско-конфуцианскую философию, а также на многие формы культуры: поэзию, живопись, декоративное искусство и даже на мировоззренческие основы восточных боевых искусств» 5 – совершенно справедливо отмечает В. П. Андросов.
Проснувшийся не видит образов, Приснившихся во сне. Точно так же Пробудившийся От сна заблуждений не видит сансары. Подобно создателю колдовского действа. Само Сознание выпускает из себя всё это. Из Него проистекают благие и неблагие деяния. Из Него – хорошие и плохие рождения6.
«Само Сознание», а точнее «лишь Сознание» (санскр. «citta-mātra»), о котором здесь говорится – это уже известное нам «Сознание-сокровищница» (санскр. «ālaya-vijñāna»). В своём самобытии оно – сама Дхармакая, но, допустив авидью, – как свою потенцию – оно разделилось на множество самосознающих потоков сознания – «живых существ», каждый из которых уверен, что обладает самостью – атманом. Тем не менее, даже в их омрачении Сознание-читта сохраняет свою просветлённую лучезарность. Постигнув, что самость иллюзорна, а все вещи пусты, каждое существо способно встать на чистый и бескорыстный путь бодхисаттвы – только так оно сможет реализовать Просветление, которое итак никогда не покидало его.
Моя сущностная природа – mama-ātmikā – ещё одно имя Невыразимого. Здесь она предстаёт не только как абсолютная реальность, но и как нерушимое, истинносущее, превосходящее всякий налёт эгоизма, начало самого человека. Мама-атмика – это не атман: атман предполагает единичность и индивидуальную самодостаточность. Сущностная природа, напротив, есть самодостаточность Истинносущего, реальность, в которой более нет противопоставления отделённых друг от друга сансарическим мышлением «субтанций». Весьма вероятно, что в этом фрагменте своих «Строф» Нагарджуна цитирует Ланкаватара-сутру, где такой эпитет, как «мама-атмика», используется довольно широко.
Школа, основанная Нагарджуной, называется Мадхьямика (санскр. mādhyama – «середина»; mādhyamika – «срединный»), или, согласно правилам санскрита, «Мадхьямака» (mādhyamaka). Продолжателем дела Нагарджуны был Арьядэва (санскр. ārya-deva – «Божественно-благородный»). Вполне возможно, он был прямым учеником «Второго Будды». В общину последователей Нагарджуны он пришёл с юга – или из Южной Индии, или из Шри-Ланки.
Арьядэве принадлежит Щата-шастра – «Трактат в 100 строф» и Чатух-щатака –«Трактат в 400 строф». Эти труды посвящены согласованию таких принципиальных основ махаянского вероучения, как путь бодхисаттв и философия мадхьямики. В Щата-шастре он привносит в систему классификации дхарм, созданную абхидхармой, новые понятия, соответствующие ступеням становления бодхисаттвы. Согласно Арьядэве, существуют особые дхармы, способствующие обретению Бодхи: «устраняющие пороки» и «развивающие добродетели». Первые позволяют остановить возникновение неблагих дхарм, а вторые создают благоприятные условия для существования первых. В основе человеческого естества лежит ум, (санскр. «citta») чистый по своей природе, тождественный Дхармакае. Однако в сансаре он постоянно окрашивается плодами воображения – викальпы. В Чатух-щатаке ум уподобляется прозрачному, хрусталю, в котором преломившийся свет играет всеми цветами радуги. Все эти блики взаимообусловлены, а значит, лишены собственного бытия, пусты. Абсолют лежит за пределами всякой противоположности, он вне всех наших понятий, вне жизни и смерти, и все наши попытки выразить его сводятся к пустоте.
Буддхапалита (санскр. buddha-palita – «Седовласый пробуждённый») – последователь Нагарджуны, живший в V-VI вв. Он родился в Южной Индии. Из литературного наследия этого мадхъямика сохранился комментарий на «Коренные строфы» Нагарджуны. Рассматривая основания учения Срединного Пути, Буддхапалита пришёл к выводу, что в утверждении Дхармы не следует вообще прибегать ни к категорическому утверждению, ни к отрицанию. Не стоит и пытаться выразить Учение – оно запредельно дискурсивному разуму. Абсурд – (санскр. prasańga – «западание, иррациональная привязанность») – станет для оппонента лучшим свидетельством против его концепций и в пользу срединности. Принцип стал основным инструментом школы радикальной мадхъямики. В соответствии с этим принципом ведения диспута школа и получила наименование мадхъямики-прасангики. (санскр. prasańgika-mādhyamika).
Самым ярким представителем этой школы был Чандракирти (санскр. candra-kīrti – «Славящий луну»), выдающийся буддийский мыслитель VII века, монах из Южной Индии, настоятель знаменитого центра буддийской учёности – монастыря-университета Наланды. Именно он сделал мадхъямику-прасангику самостоятельной традицией, обогатив её более чем десятком своих трудов. Большая часть его трактатов – это комментарии к сочинениям Нагарджуны и Арьядэвы. Самая известная из его работ, «Прасаннапада» – «Ясное истолкование [принципов «Коренных строф о срединности»]» (санскр. prasanna-padā) – комментарий на основополагающий труд Нагарджуны. В нём Чандракирти разбирает теоретические и практические основания мадхъямики, в частности, обосновывает полемическую позицию прасангиков. Другой его масштабный труд – «Мадхьямакаватара бхашья нама» – «Введение в Мадхьямику» (санскр. madhyamakāvatāra bhāṣya nāma).
Оппонентами абсурдистов были мадхьямики-сватантрики, что значит «сторонники позитивных доводов», «опирающиеся на себя». Основал это направление Бхававивека, буддийский учитель, живший в VI в. Он создал трактат «Строфы о сущности мадхьямики» (Мадхьямака-хридая-карика) и написал к ним автокомментарий. В них он выступил против радикальной апофатики Буддхапалиты, чем вызвал разделение мадхьямики.
Бхававивека иначе, чем его предшественники, смотрел на ключевое для мадхьямики учение о пустоте. Так же, как и другие, он отрицал независимое существование вещей. При этом он не считал разумным отстаивать их небытие: пустота вещей обозначает лишь то, что они лишены индивидуальной сущности, а не то, что они объективно не существуют. Внешние объекты имеют относительное, но всё же самостоятельное от воспринимающего существа, бытие. В сознании проявляется значение этого предмета. Познание бывает двух родов: непосредственное схватывание, позволяющее судить о чувственных свойствах предмета, и вывод, который выделяет общее в нём. Первое бывает четырёх типов – чувственное, умственное и йогическое, а также самовосприятие. Истинная действительность отражается в каждом из них, иллюзии возникают на стадии рассудочного вывода.
Крупнейшим последователем сватантрики был Шантаракшита, мыслитель VIII в. Ему тоже довелось быть настоятелем Наланды, а закончил он свои дни в Тибете, где основал первый монастырь – Самъе. Активную проповедническую деятельность он сочетал с интеллектуальной работой. Ему принадлежит энциклопедический труд «Собрание сущностных категорий» (Таттва-санграха), работы по вопросам срединности («Украшение Мадхьямики»), эпистемологии и тантре. Помимо тантризма на его учение повлияла и вторая классическая махаянская школа – йогачара, чего он не скрывал, называя своё учение йогачара-сватантрика-мадхьямика.
«Драгоценное собрание» (Ратнакута), включающая в разных редакциях от 44 до 49 текстов, «Гирлянда [сутр, украшающих] Просветлённого» (Буддха-аватамсака), известная так же как Аватамсака-сутра, а также самый большой цикл из более чем 270 текстов с незатейливым названием «Сутры». Среди составляющих его «песен» особую известность приобрела жемчужина махаянской мысли, настоящий гимн Истинносущему-абсолюту – «Сошествие [Будды Шакьямуни] на Ланку»: Ланкаватара-сутра.
Аватамсака-сутра – это философское произведение, значимость которого долго недооценивалась буддологами: до тех пор, пока Д. Т. Судзуки не показал органическую преемственность между этим текстом и школами китайского Буддизма: метафизикой хуаянь и чань. Проследив развитие идей Аватамсаки на китайской почве – в теоретических построениях хуаянь (яп. кэгон) и мировидении чань (яп. дзэн), он отмечает, что дзэн – это «практическое осуществление буддийской мысли в Китае, и философия кэгон является её теоретической кульминацией. <…> Философия дзэн – это кэгон, а учение кэгон воплощается в дзэнском образе жизни». Сюжет Аватамсака-сутры глубоко символичен. Некогда странник по имени Судана, преодолев великий путь, оказался в башне Майтрейи, Будды будущего, великого бодхисаттвы Любви. Судана поражён тем, что увидел: Величественная башня – это и есть весь мир, но только в своём абсолютном бытии – Дхармадхату, Мир Закона, он же Дхармакая – космическое тело Будды. Предметы в башне «расположены таким образом, что разделённость перестаёт существовать и они сливаются друг с другом, но при этом не утрачивают своей индивидуальности, ибо в каждом из них отражается образ поклоняющегося Майтрейе. Это происходит повсеместно за счёт всеприсутствующего взаимоотражения образов». Тот, кто попадает в башню – это существо, победившее иллюзию «Я», и поэтому теперь для него открывается безбрежный океан всеединства и свободы от каких бы то ни было уз. Он сливается с Майтреей, не гибнет, но преодолевает бытие «себя» и «другого». Просветление освобождает его от двойственности бытия и небытия, индивидуальности и вселенной, материи и сознания, сансары и Нирваны.
Учение о единстве бытия в Космическом Теле Будды – краеугольный камень Аватамсаки. Феноменальный мир со всем множеством составляющих его вещей не имеет собственного, отдельного существования: он пребывает в Будде, и при этом каждая вещь отражает Татхагату: Будда есть Всё, а Всё есть Будда. Поэтому сансара – это лишь иллюзорное марево на теле Нирваны, для бодхисаттв такой противоположности просто не существует: поэтому они свободно нисходят в мир страстей, чтобы помогать и наставлять живых существ – и в жерле рождений, страданий и смерти они не теряют ощущения единства с Нирваной. С другой стороны, каждая вещь в отдельности не представляет собой вообще никакого действительного бытия. Ни у предметов окружающей действительности, ни в потоках сознания живых существ мы не найдём никакой собственной сущности. Авататамсака-сутра развивает анатмаваду, учение об отсутствии атмана и его экстраполяцию на всю предметную реальность – шуньяваду, учение о пустоте. В этом отношении она не входит в противоречие с наследием мадхьямики – просто, когда сутра описывает Трансцендентную природу бытия, Татхату, она позволяет себе больше положительных определений и сравнений, чем тексты, созданные Нагарджуной и другими «срединниками».
Итак, если коренной Ум чист, то почему же тогда возникают «индивидуальные», омрачённые умы? Сутра объясняет это так: Абсолют, помимо всех своих невыразимых свойств, являет себя в форме сознания-сокровищницы (санскр. ālaya-vijñāna). В таком самораскрытии Абсолют является вместилищем всего потенциального содержания бытия: всё, что было, есть и будет, всё, что может быть – содержится в нём в виде семян-потенций (биджа). Эти семена наделены энергией к реализации – «прорастанию». Эта энергия зовётся васана – «аромат». Он и приводит к возникновению многообразия. Ум-манас, одно из этих проявлений, начинает схватывать «проросшие» дхармы, но, в силу собственной ограниченности, он не способен охватить всё. Поэтому он впадает в заблуждение, формирует «личность», вытесняет «внешний мир». Так возникает сансара. Чтобы её преодолеть, нужно выйти за рамки ума, преисполниться Проникновенной мудрости, осознать единство всех дхарм, тем самым вернуться к утраченной полноте сознания. Это восстановление единства расширит сознание до размеров Сознания-сокровищницы, тем самым приведя живое существо к единству с Абсолютом. Это означает обретение Нирваны. Лоно Истинносущего, породившее множество семян сознания, возвращает их в Себя – уже в виде тождественного Себе единства.