Буддизм. подборка лекций старый ворд (1176686), страница 4
Текст из файла (страница 4)
Тхеравадинская традиция считает випащьяну более глубоким самадхи, нежели шаматха. Махаянисты полагают, как уже было сказано выше, что это взаимодополняющие состояния, две стороны одного и того же высокого самадхи. Состояние, в котором пребывает адепт, достигший випащьяны-шаматхи, называется бхавана.
Считается, что самадхи развивает у человека множество способностей, помогающих уверенно двигаться на духовном пути. Сосредоточенность разума и духовная мудрость (праджня), невозмутимость и проникновенное восприятие становятся для него блистающими духовными драгоценностями, раскрывая его сознания для четырёх предельных благих состояний: Радости, Невозмутимости, Любви и Сострадания.
Традиция дхьяны прошла многовековую эволюцию. Опыт Китая, Японии и Тибета обогатил эту традицию новыми психотехниками, весьма органично вписавшимися в богатую систему индийского Буддизма. Дзэн-буддизм создал медитацию коана – технику полного погружения в парадоксальный вопрос-загадку, несущую религиозный смысл. Н же подарил миру удивительную традицию чайной церемонии, весь смысл которой заключается в самой чайной церемонии. Тибетские мастера создали самадхи танца и музыки, разработали множество техник по визуализации тех или иных проявлений Духовной Реальности. Там же возникла и загадочная и жуткая практика «чод», когда опытный буддист постигал бренность своего тела, духовно переживая собственное поедание дикими тварями и демонами.
О НИРВАНЕ
« «Тексты ясно говорят: каждый должен погасить (в себе) пожар алчности, ненависти и невежества» [Gombrich, 1988: 63] < Buddhist Sutras»>. Я полностью солидарен с английским учёным Гомбриджем, в том, что западные писатели дают неправильное определение Нирваны (пали ниббана), как «затухание» личности или души. Это ложь, а для буддизма даже ересь.
Судзуки: ортодоксальные буддисты не связывают нирвану с пустотностью, ибо, по их мнению, буддизм не есть религия смерти и религия для мёртвых: она учит тому, как достичь вечной жизни…» («Основные принципы буддизма махаяны»).
В Дхаммападе Будда говорит: «Серьёзность – путь к бессмертию. Легкомыслие – путь к смерти. Серьёзные не умирают. Легкомысленные подобны мертвецам. Отчётливо понимая это, мудрые – серьёзны. В серьёзности они черпают радость. На ниве благородных радуются они. Вдумчивые, упорные, всегда стойкие и мудрые, они достигают нирваны, свободной от привязанностей и несравненной» (Дхаммапада, II, 21-23).
: «Что же она такое, эта нирвана, о благой? Как она может быть объяснена с помощью сравнений? Приведи мне доводы, согласно которым она есть дхамма, объяснимая с помощью сравнений». – «Существует ли, о царь, то, что называется ветром? – «Да, о благой». – «Тогда, о царь, покажи ветер, имеющий цвет, имеющий форму, маленький или большой, длинный или короткий». – «Это невозможно, о благой Нагасена, ветер не может быть показан, потому что ветер нельзя ни охватить рукой, ни потрогать, и тем не менее, ветер существует». – «Но ведь если, о царь, невозможно показать ветер, то, значит, ветра не существует?» – «Я знаю, о благой Нагасена, что ветер существует, это запало мне в сердце, но я не могу показать ветер». – «Точно так же, о царь, существует нирвана, а я не могу показать нирвану ни с помощью цвета, ни с помощью формы».
О ПРАКТИКЕ
Махасатипаттхана сутта о практике: При этом монах отслеживает тело в теле; <…> он отслеживает чувства в чувствах, он отслеживает ум в уме; <…> он отслеживает качества ума в качествах ума, пылко, бдительно и осознанно, сумев преодолеть в этом мире корысть и горе.
И каким образом живет монах, отслеживая тело в теле? При этом монах уходит в лес, под крону дерева, или в пустое жилище, садится, скрестив ноги, держит тело прямо и устанавливает осознанность возле рта. Только осознанно он вдыхает, и осознанно он выдыхает. Делая длительный вдох, он распознает, что делает длительный вдох; делая длительный выдох, он распознает, что делает длительный выдох; делая короткий вдох, он распознает, что делает короткий вдох; делая короткий выдох, он распознает, что делает короткий выдох. Он тренируется вдыхать, восприимчивый ко всему телу, и выдыхать. <…> Он тренируется вдыхать, успокаивая телесное конструирование, и выдыхать. <…>
Делая длительный вдох, распознает, что он делает длительный вдох; делая длительный выдох, он распознает, что делает длительный выдох. <…>
Таким образом он отслеживает тело в теле внутренне [своё] либо он отслеживает тело в теле внешне [чужое]. <…> Он отслеживает факторы возникновения в теле [условия возникновения дыхания тела; это: все тело целиком, носовой проем и ум.], либо <…> факторы исчезновения в теле [разрушение тела, носа и ума]. Либо его осознанность соотносится с мыслью «Тело существует» по мере необходимости, только ради знания и осознанности, и он живет независимо и ни к чему не привязан в мире.
[Монах практикует осознанность положений тела.] Кроме того, когда монах идет, он распознает, что он идет; когда он стоит, он распознает, что он стоит; когда он сидит, он распознает, что он сидит; когда он лежит, он распознает, что он лежит; какое бы положение ни занимало тело, он распознает это. [Монах практикует бдительность.] Кроме того, когда монах шагает вперед и назад, он полностью бдителен; когда он смотрит прямо и в сторону, он полностью бдителен; когда он сгибает и разгибает конечности, он полностью бдителен… [Монах созерцает тело] И далее, монахи, монах созерцает само это покрытое кожей и заключающее в себе множество нечистот теле, снизу вверх, начиная со стоп, и сверху вниз, начиная с волос головы: «В этом теле есть волосы головы, волосы тела, ногти, зубы, кожа, мускулы, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезенка, легкие, кишки, брыжейка, глотка, фекалии, мозг, желчь, слизь, гной, кровь, сало, пот, жир, слезы, слюна, носовая слизь, синовиальная жидкость, моча». И далее, монахи, монах созерцает само это тело, вне зависимости от его положения, посредством материальных элементов: «В этом теле есть элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха». [на кладбище] И далее, монахи, как если бы монах, увидев тело человека, умершего один, два или три дня назад, вспухшее, синее и гниющее, брошенное в могилу, переносит увиденное на свое собственно тело следующим образом: «Действительно, и мое тело такого же рода, поэтому оно будет подвержено этому и не избежит этого».
УРОВНИИ ПОДВИЖНИЧЕСТВА
Первый шаг – «сротапанна» (srota-āpannah ̣), что означает буквально «вступивший в поток». Сакритагамин – (sakr ̣ ̣ ̣t-āgāmī) – это «тот, кто вернётся один раз». На этом уровне духовного развития жажда к чувственным объектам уже искоренена, однако кармические следы всё ещё порождают негативные импульсы, для преодоления которых потребуется ещё одно земное рождение. Третьим шагом считается анагамин (ānāgāmī), «того, кто не возвращается». Этого уровня достигают подвижники, идущие сверх-мирским путём. Их духовный уровень позволяет им рождаться в благих мирах, и никогда уже не возвращаться на землю. Архат – венец духовного пути.
СТАНОВЛЕНИЕ УЧЕНИЯ
[кон. 4 –нач. 3 вв. до н.э.] Второй Буддийский собор, состоявшийся, как говорится в текстах, «спустя сто лет» после Нирваны Шакьямуни, был созван в связи с нарушениями, которые допускали монахи из Вайшали. Старейшины, именуемые на пали тхеры, осудили монахов, отошедших от строгости первоначальных правил. Однако нашлись сторонники и у осуждённых. Так возник первый раскол, на котором выявились две школы толкования Винаи: реформисты и сторонники непререкаемой традиции, учения старейшин – тхеравады (санскр. sthāvira-vāda, пали thera-vada). Оппоненты тхеравадинов на Втором соборе, вайшалийские монахи, решили сохранить собственную традицию Винаи. В ответ на своё осуждение тхеравадинами, они собрали собственный собор, в котором участвовали не только монахи, но и миряне. Этот собор получил название махасангити, «великого собрания», дав название всему реформистскому движению – махасангхика (санскр. «māhāsańghika» – великая община). Её последователями было провозглашено, что буквальное соблюдение канонических правил не гарантирует глубокого продвижения по духовному пути.
Согласно учению локоттарвавады постепенное духовное возрастание человека приводит его к состоянию бодхисаттвы: милостивого и заботливого хранителя и наставника простых смертных. Бодхисаттвы, проходя путь в семь этапов (бхуми), обретают удивительные способности, источником которых является их собственные усилия на пути сострадания всем живым существам. Они способны возноситься в вышние миры, внимать наставлениям Самого Будды, видя его сокровенную, вечную и неизменную Суть. Божественное Тело Будды именуется Локоттара. Осмыслить его бытие силой мирского ума в принципе невозможно: ведь оно принадлежит Нирване, а не сансаре. Совершенно Просветлённый не похож ни на что, и всё, что есть в мирах, нельзя даже сравнить с их невыразимой и чистой природой.
(кон. 3 в до н.э.) Третий собор состоялся в Паталипутре. Он был инициирован наиболее уважаемыми наставниками для того, чтобы поддержать незыблемость правил монашеской дисциплины, а также установить канонический статус некоторых трудов. Руководитель собора, уважаемый тхера Тиса Моггалипута, выделил ряд трактовок, по его мнению, противоречащих Слову Будды, и осудил их в сочинении «Катхаваттха» (эта книга вошла в состав «Абхидхарма-питаки». Деятельность Моггалипуты, как и собора в целом, носила консервативный характер. Однако в тхеравадинских кругах были и противоположные настроения. Основная полемика развернулась вокруг классификации дхармо-частиц.
Моггалипутта настоял на признании всеми тхеравадинами (стхавирами) своей системы, называемой «видхажджавада» – «школа классификации». Однако некоторые старейшины отказались признать его авторитет и аутентичность его истолкования. Они откололись, образовав «школу всеобщего существования» – сарвастиваду. Фундаментальное положение их учения таково: дхармо-частицы являются единственной онтологической реальностью, то есть существуют как единственно реальные объекты мироздания, тогда как всё остальное – лишь продукт воображения. Все дхармо-частицы существуют (sarva-asti). Отсюда и происходит название движения.
Среди разработанных сарвастивадой доктрин следует выделить систематизацию учения о добродетелях (санскр. pāramitā – «парамита »). Первый вид добродетели – совершенство даяния. Он называется dāna-pāramitā. Бодхисаттва, воплотивший в себе принцип бескорыстия, готов пожертвовать всем, что имеет, на благо всех живых существ. Второй предполагает совершенство нравственности, šila-pāramitā. Далее следует ks ̣ānti- pāramitā, совершенная терпимость. Четвёртая добродетель называется vīrya-pāramitā. Вирья предполагает совершенство в упорстве, духовной решимости, несгибаемости на пути Спасения. Бодхисаттву отличают и безупречные способности в психотехнике: dhyāna-pāramitā. Замыкает список парамит Совершенная мудрость: prajn ̣ā-pāramitā.
Среди буддийских мыслителей нашлись люди, решившие, что сарвастивада и близкие к ней школы зашли слишком далеко в абсолютизации дхармо-частиц и низвержении личности. Они получили название пудгалавадинов («пудгала» - сознающая самость, личность). Об их взглядах известно немного: из непосредственных трудов сохранилась лишь «Самматия-никая-шастра». По реконструкциям, их учение сводилось к следующему: «Помимо дхармо-частиц существует личность или сознающая самость <…>, которая не идентична пяти скандхам и не отличается от них, но она познаёт, трансмигрирует и вступает в нирвану. Скандхи же суть обозначения составных частей личности и не являются субстанционально реальными. По их мнению, традиционная для буддистов доктрина анатмана (отрицания вечной души) двусмысленна, во избежание чего они разрабатывали различные опровержения идеи «Я».
Четвёртый собор созван Канишкой – императором мощного Кушанского государства (I-II вв.). Буддизм в эту эпоху переживал расцвет, а многочисленные миссионеры распространяли Слово Будды до самых дальних границ кушанского владычества: в Центральную и Среднюю Азию. Собор состоялся в Кашмире, на территории, где традиционно господствовала школа сарвастивады. В собрании присутствовали, однако, не только представители «официального направления», но и другие буддисты: махасангхики и «бодхисаттвы». В центре внимания собравшихся стоял вопрос об аутентичности многочисленной экзегетической литературы, которая возникла как комментарии к Трипитаке. Эти труды получили название вибхашей.
Вайбхашика (санскр. vaibhās ̣ikā – описание, разъяснение). Идейным вдохновителем этой школы был Васумитра – руководитель группы монахов, составивших Вайбхашу. В плеяде его последователей много славных имён, таких как Буддхадэва и Гхошака, но самое яркое имя в философии абхидхармы по праву принадлежит Васубандху: мыслителю и учителю, автору масштабного труда «Абхидхармакоша-бхашья» (санскр. Abhidharmakoša-bhās ̣уа) – Сокровищницы высшего законоучения. Эта книга переросла масштабы не только вайбхашики, но и тхеравадинской философии вообще.
Атмана не существует. Какова природа атмана, который, как ложно предполагают, отбрасывает одни группы и принимает другие в качестве новой формы своего существования? Такого Пуруши, субъекта деятельности, не существует. Сказал Бхагаван: «Есть действие, есть созревания [его результата], однако нигде не обнаруживается субъект действия, который отбрасывает одни группы и принимает другие как новую форму существования, помимо условного обозначения дхарм [«условное обозначение» или «обыденное значение»]. ̣
из двух возможных пониманий слова «sam ̣keta» они отдают предпочтение «обыденное значение», эмпирический факт. Саутрантик Парамартха пишет: «Существование объекта нигде не обнаруживается… за исключением тех случаев, когда, следуя обыденному словоупотреблению, о дхармах говорят, что они и есть "эмпирическая личность (пудгала)"»; поэтому данный термин и переводится словами «эмпирическое обозначение». Иными словами, индивидуальность – это совокупность дхарм прошлого, настоящего и будущего, тождественная своим компонентам.
Васубандху пишет, что четыре великих элемента – земля, вода, огонь и ветер – выступают причинным условием возникновения других форм материи. Он выделяет три рода причинности – однородную и сосуществующую причинность, а также созревание кармического следствия. Однородная причина предполагает единство субстрата разнообразных форм вещества – четырёх великих элементов. Сосуществующая причина – это телесная и вербальная деятельность, возникающая как форма материи, обусловленная сознанием. Причина созревания – это совокупность сил преобразования и преемственности – как в физическом, так и в психическом потоке.
Сосуществующая причинность, сформированная однородной, сама формирует созревание великих элементов: деятельность живых существ определяет даже сам факт существования материальности. Круг взаимозависимого происхождения замыкается. Реализация однородной и сосуществующей причинности происходит в пяти модусах. Это отношения порождения, опоры, сохранения состояния, поддержки и развития. Порождающая причина – отношение элементов к сформировавшимся из них формам материи как источника происхождения к происходящему. Опорная причина – отношение элементов к сформировавшимся из них формам материи как субстрата к форме вещи. Сохраняющая причина – отношение элементов к сформировавшимся из них формам материи как силы, обеспечивающей постоянство состава и свойств вещи. Поддерживающая причина – отношение элементов к сформировавшимся из них формам материи как начала, поддерживающего структуру вещи. Развивающая причина – отношение элементов к сформировавшимся из них формам как источника, определяющего возможное развитие материальной формы.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
