диссертация (1169146), страница 34
Текст из файла (страница 34)
Такой угол зрения(механизм «означение – кодирование») требуют переосмысления привычногопонимания категорий, например, таких, как «зло»: «Я бы хотел предложить самосуществование категории "зла" не рассматривать как нечто существующее, а какатрибутивное конструирование, как продукт культуральной и социологической271272Alexander, J.C. The Meanings of Social Life. A Cultural Sociology. Oxford University Press, 2003. – Р.
4.Там же. – P. 7.157работы»273. Такой угол зрения заставляет по-новому взглянуть и на всесоциологические категории.Этот угол зрения приводит Дж. Александера к иным оценкам и выводамотносительноотношенийдетерминации,представленныхвосновныхсоциологических подходах274. Прежние трактовки не отбрасываются, посколькусодержат в себе «элементы истины», а выстраиваются в некую панораму,дающую возможность целостного взгляда на факторы общественной исоциокультурной динамики. Возникает целая методологическая программаисследования культуры в ее обобщенном понимании: «Мы не может понятькультуру, не рассматривая субъективные смыслы, и мы не можем понять ее, невключая в рассмотрение ограничения, накладываемые социальной структурой»275.Мы не можем понять социальное поведение без признания, что оно следует не имсформированным кодам.
Но, в то же время, духовная активность создаетменяющуюсясредудлякаждогокультурногокода.Унаследованныеметафизические идеи образуют запутанную сеть современных социальныхструктур, однако группы влияния зачастую преуспевают в трансформированиикультурных структур в средства легитимации276.В соответствии с такой методологической программой поиска определяющих«культуральных кодов» Дж.
Александер фактически переформатирует (изменяеттрактовку) понятий «гражданское общество», «гражданская сфера»277. Вчастности, он пишет о новой концепции гражданского общества как гражданскойсферы, мира ценностей и институтов, которые инициируют способность ксоциальной критике и демократической интеграции в одно и то же время. Особоважным представляется следующее утверждение: «Такая сфера основывается насолидарности, на чувствах в отношении других людей, которых мы не знаем, нокого мы уважаем, исходя из принципа, а не опыта, вследствие нашей273Там же. – P. 31.См., напр.: Александер Дж. Аналитические дебаты: понимание относительной автономии культуры //Социологическая теория: история, современность, перспективы. Альманах журнала «Социологическое обозрение».– СПб.: «Владимир Даль».
2008. – С. 237-271.275Там же. – С. 270.276См.: Там же.277См.: Alexander, J.C. The Civil Sphere. N.Y.: Oxford University Press, 2006.274158предполагаемой приверженности к общей судьбе»278.И хотя подобноеутверждение отражает скорее желаемую перспективу, а не констатациюсуществующих реалий, его можно трактовать и в нормативном плане – какключевой фактор социальных коммуникаций.Конструирование и введение в культуральный код подобного уважения «изпринципа, а не из опыта» может показаться, на первый взгляд, наивнойустановкой.
Однако «приверженность к общей судьбе» превращает эту наивностьв безальтернативный постулат выживания цивилизации в современных условияхнеопределенности, возрастания рисков, социальной вражды и социальных«разрывов» по всем линиям жизнедеятельности.В этом же ключе Дж. Александер переосмысливает право как формусимволического представления: «Право возвеличивает, стереотипизирует иосуждаетдействия,которыесчитаютсяпредставляющимиугрозудлягражданского общества. Право применяет священные принципы гражданскогодискурса к случаю за случаем в реальное историческое время; для достиженияэтого оно должно идентифицировать и наказывать зло»279.Такое же преформатирование относится и к социальным движениям: «Они нетолько мотивированы когнитивными ощущениями рационального интереса, и ихуспех вряд ли только зависит от мобилизации ресурсов в материальном смысле.Социальные движения имеют корни в субъективности и детерминированысимволической коммуникацией»280.Особое внимание американский социолог уделяет культуральным кодам,обуславливающим политические цели и действия власти.
Власть, по его мнению,это также среда коммуникации, а не только цель действия, основанного наинтересе, или средство принуждения. Власть имеет символический код, а нетолько материальную основу. «Чтобы понять это, – продолжает Дж. Александер,278Там же. – P. 4. Следует отметить относительность новизны такого подхода. Например, определениегражданского общества З.Т.
Голенковой в социологическом плане выглядит более объемно, поскольку содержит всебе акцент на сфере «спонтанного самопроявления» индивидов и их объединений. Такой акцент, по сути,предполагает и солидарный, и прецедентный характер гражданских инициатив (См.: Голенкова З.Т. Обществогражданское / Социологическая энциклопедия: В 2 т. Т. 2. М.: Мысль, 2003.
- С. 87).279Там же. – P. 6.280Там же. – P. 7.159– мы должны задействовать семиотические теории бинарных кодов, литературныемодели риторики и нарратива, антропологические концепции перформанса имифа. Символическая среда политики представляет собой язык, который самиполитическиеакторыполностьюнепонимают»281.Какконкретноконструируются культуральные коды и как культуральные структуры (имиджи,бренды, мифы, нарративы) детерминируют реальные политические процессы,«конструируя» избирателей и кандидатов, Дж. Александер демонстрирует напримере политической борьбы за президентскую власть в избирательнойкомпании 2008 года282.В целом, Дж.
Александер убедительно показывает конструктивный характеркультуральных кодов, определяющий ход социальных событий, а такжевозникающую в связи с этим релятивность оценок и смыслов, которымируководствуются люди в процессах коммуникации. В случаях противоборства всовременном информационном обществе (обществе знания) именно создаваемыекультуральные структуры во все большей степени начинают определять то илииноеразрешениеконфликтнойситуации,часто«обгоняя»возможностиэкономических и военных средств.В этом плане культуральная социологияДж. Александера представляетсобой, – как бы он сам не относился к термину «детерминизм», – своеобразноеутверждение детерминизма рефлексивного толка, предполагающего значительноболее высокую степень включенности каждого человека в формирование и выборсоциально значимых ценностей и «смыслов» в реалиях современного общества.У.
Бек: космополитическая детерминация социума. Главная мысль этогоавторасвязанаскритическимпереосмысленииопределяющейролинациональных государств в современной истории. Адекватное представление, поего мнению, может дать космополитическое видение решающих детерминантсоциальных процессов. Космополитизация означает размывание жестких границ,разделяющих государства, рынки, культуры и жизненные миры людей.281Там же. – P. 48.См.: Александер Дж.С. Демократическая борьба за власть: президентская кампания в США 2008 года //Вестник МГИМО-Университета, 2008.
№ 3. – С. 78-80; продолжение статьи: там же, 2009. №1. – С. 62-72.282160Космополитизация «стала определяющей чертой новой эры, эры рефлексивногомодерна, в которой национальные границы и различия растворяются»283. Причемкосмополитизация, как процесс, разворачивается не где-то там – в высокихсферах социальных отношений, ав повседневной жизни индивидов. Это –«бытовая космополитизация», реально определяющаявзаимную зависимостьлюдей в любых коммуникациях, потоках, сетях, в ситуации возрастающих рискови угроз.На первый план выходят различные транснациональные структуры (преждевсего, в экономике), саморазвитие которых заставляет постоянно менять правила«борьбызавласть»ссубъектаминациональногоуровня.Внешнееинвестирование или «не-инвестирование» в экономику страны становитсядоминирующим фактором ее развития, определяя место в мировом раскладе сил.Рост бюджетных отчислений на научные исследования и образование все вбольшей степени предопределяет политический вес страны на мировойарене.
Темпыразвитияпроизводстваэквивалентныобновлениюсистемвооружений.Национально-государственнаяпарадигмамышленияистремлениезамкнуться на «национальных интересах» не дают возможности сориентироватьсяна более перспективный поиск выгоды одновременно для всех – для государства,гражданского общества и капитала.Глобальный рост экономики потребления выдвигает на передний планпотребителя,выступающегокак контр-сила по отношению к капиталу,которого никакие, даже самые могущественные, концерны не могут уволить, икоторый,если он включен в глобальные сети и мобилизован (т.е.транснационален), становится «смертельным оружием». Потребитель как контрсила принадлежит не капиталу, не государству, а глобальному гражданскомуобществу.283Beck, U.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
