Диссертация (1168848), страница 21
Текст из файла (страница 21)
Исследователь полагает, что«играизация… выражается во внедрении игровых практик в прагматичныежизненныестратегии.Врезультатепроисходитформирование«Игра стоит вне процесса непосредственного удовлетворения нужд и страстей…ее цели лежат вне сферы непосредственного материального интереса» (См.: Хейзинга Й.Homo Ludens; Статьи по истории культуры. – М., 1997. – С. 27, 28).2См.: Кайуа Р.
Игры и люди; Статьи и эссе по социологии культуры. – М., 2007. –С. 44, 45.3К примеру, Марс-500 – эксперимент по имитации пилотируемого полёта на Марс,проведённый Россией с широким международным участием. Во время эксперименташесть добровольцев находились в замкнутом комплексе 519 дней. Эксперимент былмаксимально приближен к реальному пилотируемому полёту на Марс с возвращением наЗемлю. В результате данного эксперимента был собран значительный материал, в томчисле и о специфике социальных связей в замкнутом пространстве.4См.: Кравченко С.А. Играизация общества: блага и проблемы // Сборник научнопопулярных статей-победителей конкурса РФФИ 2007 года.
– М., 2008. – С. 270-276;Кравченко С.А. Играизация российского общества (К обоснованию новойсоциологической парадигмы) // Общественные науки и современность. – 2002. – №6. –С. 143-155 и т.д.182играизированных индивидов как нового социального типа»1. Помимо этогосовременные игры не требуют согласия акторов на участие в них. Дело в том,что люди, социальные группы и государства часто становятся объектами игр,не всегда догадываясь об этом (финансовые махинации, манипуляции вкусамии предпочтениями на рынке продовольствия, высокотехнологичной продукциии т.д., ценностями, информацией, ее преподнесением в СМИ).
В результатеиграизация всего пространства социальных практик приводит к тому, что играпостепенно заменяет бытие, становится ее суррогатом, наполняя несерьезнымсодержанием многие ценности и идеалы общества и личности.Таким образом, современный социологический контекст исследованияпроблемы игры раскрывает ее на теоретическом уровне как важнейшийэлемент социальной структуры человека и общества, а на практическом – вкачестве одного из способов достижения прагматических целей и результатов.Наибольшего разнообразия осмысление проблемы игры достигло врамках философского мировоззрения. Историко-философскую ретроспективуосмысления игры как социальной практики целесообразнее представить врамках культурно-исторических типов философии.Так, у авторов ряда античных мировоззренческих систем игра вшироком смысле представлялась способом социального существования(Пифагор из Самоса)2, а у Гераклита Эфесского отождествлялась со свободойдействия и практиками сверхъестественных существ (Эон3, Бог), что сталопричиной формирования фаталистического понимания игры и представленияСм.: Кравченко С.А.
Играизация общества: блага и проблемы // Сборник научнопопулярных статей-победителей конкурса РФФИ 2007 года. – М., 2008. – С. 270.2«Жизнь подобна игрищам: иные приходят на них состязаться, иные торговать, асамые счастливые – посмотреть; так и в жизни: иные, подобно рабам, рождаютсяжадными до славы и наживы, между тем как философы – до единой только истины» (См.:Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – 2-е изд. –М., 1986. – С. 309).3См.: Гераклит Эфесский: все наследие: на языках оригинала и в русском переводе.– М., 2012.
– С. 321.183человека в качестве игрушкидионисийских божеств1. СовременникГераклита Эфесского – Платон, живший в эпоху кризиса афинскойдемократии, будучи приверженцем фаталистического понимания игры2, всеже предпринял попытку его преодоления в политике, разрушающей основыафинской демократии, и использовал свои воззрения для оказания влияния наДиона, шурина Дионисия Сицилийского, наследника сицилийского тирана сцелью основания идеального государства.
Другой античный мыслитель –Аристотель – представил игру как практику и «социальную привилегиюсвободно-рожденной элиты»3, тем самым в определенной степени оправдываядеятельность софистов (Горгий, Продик) как практику использования игрыолигархическими силами в качестве способа управления социумом,организационного оружия в руках власти и символа их статуса.Античное наследие, таким образом, вскрыло негативные социальныепоследствия для общества и человека в неоправданном возвеличивании игрыи ее представлении в качестве практики сверхъестественных сил (Гераклит,Платон), средства социального управления элиты (Аристотель), а такжеспособа социального существования (Пифагор из Самоса).В раннем Средневековье игра подвергалась остракизму в контекстетеологического понимания практического как богоугодного действия.
Врезультате Аврелий Августин, обращаясь к историческому опыту ирезультатам распространения «игр и зрелищ античного происхождения»Так, О.В. Тимашева полагает «игру созидания и разрушения» гераклитовскогоЭона, то строящего кучу, то разрушающего ее, дионисийским феноменом. Эта «невинная»игра свободна от каких-либо внешних целей, объективируется как непосредственноебытие, как аналог становления, которое не нуждается ни в каком оправдании (См.:Тимашева О.В. От Рабле до Уэльбека.
– М., 2011. – С. 7).2«Сам человек всего лишь игрушка в руках Бога, существующая то ли для серьезнойцели или забавы. Человек – это кукла, которая управляется через нити, главный конецкоторых у Бога, и которая может быть лишь немного причастна истине» (См.: Платон.Законы // Творения Платона. Полное собрание творений Платона: в 15 т. – Т. 13. –Петербург, 1923. – С.
42-45).3См.: Аристотель. Сочинения: в 4 т. – Т. 4. – М., 1983. – С. 63.184(азартные игры, гладиаторские бои и т.д.) полагал их результатом«безнравственной и греховной жизни, погубившей римлян»1.В эпоху Возрождения на фоне усиления мотивов антропоцентризма,субъективизма и индивидуализма в повседневности, науке, искусстве ифилософии происходит упрочение статуса и ценности игры. С одной стороны,игра воспринимается по-раблезиански в качестве возможности говоритьправду или насмехаться над церковью, судом, привилегиями и т.д,прикрываясь карнавальными действиями и шутовством (Иоахим из Фиоре,Франциск Ассизкий2). С другой стороны, Николай Кузанский воспринимаетигру как проявление божественной творческой силы, божественного смысласуществованиячеловека3.Религиозныйдискурсигрыбожественныхвоплощений был реализован в педагогике как одной из практик обучения,формирования нравственных качеств личности и развития физическихспособностей (Витторино де Фильтре, П.
Верджерио, Б. Кастильоне и др.).Вместе с тем не все мыслители разделяли оптимизм Н. Кузанского и Ф.Рабле в отношении социальной значимости игры. Эразм Роттердамский в игревидел источник развлечения, а также способ театрализации и маскировки(как «надевания» и «жизни» в маске, за маской) подлинных мотивов в рядесоциальных практик (политика, культура и т.п.). Мыслитель сопоставлял игрус юмором, пародией и сатирой, воспринимая как практику отдыха иСм.: Августин Блаженный. Об истинной религии. Теологический трактат. – Мн.,1999. – С. 504.2См.: Тимашева О.В. От Рабле до Уэльбека. – М., 2011. – С.
6.3Например, игра в шар как проявление духа человека, его способностисамостоятельно мыслить и принимать ответственные решения. «Игра означает движениенашей души из своего царства в царство жизни, где покой и вечное счастье. В его центревосседает наш царь – даритель жизни Иисус Христос.
Когда он был подобен нам, он послалшар своей личности так, что тот успокоился в центре жизни и оставил нам пример, чтобыкак он сделал, так сделали и мы. Игра в шар есть следование пути, предначертанному сыномБога, как модель и эталон, как именно следует жить и быть в мире» (См.: НиколайКузанский. Игра в шар.
Сочинение: в 2 т. – Т.2. – М., 1980. – С. 294). Игровые процессыдля человека в понимании мыслителя представляются практикой приобщения к тайномубожественному замыслу. Мыслитель в данном контексте рассуждает об игре в духекатолицизма как о фундаментальном механизме воплощения божественного в земнойжизни.185существования человека в обществе1. Другой мыслитель – Мишель Монтень,осмысливая игру как жизненный принцип, призывал разделять притворство иповседневность2.
Эразм Роттердамский и Мишель Монтень, таким образом,уловили противоречивую тенденцию в развитии западной культуры,активирующую процессы удвоения социальной реальности и превращениямира в сцену театра, людей – в актеров.В философии Нового времени также было рапространено пониманиеигры как подражания, лукавства, хитрости. Так, Ф.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
