Диссертация (1168848), страница 15
Текст из файла (страница 15)
Гегель), диалектико-материалистического (К.Маркс, Ф. Энгельс и т.д.), отечественного феноменологического (Т.И. Заславская, В.И. Родионова и т.д.) подходов к осмыслению практики, (социальныхпрактик) связана с приоритетом социального и трансцендентного (Абсолютная идея, Логос и т.п.) в них. Данная традиция понимания сущности практики (социальной практики) обусловливает ориентацию на понимание и использование игры как конструктивной практики, направленной на преобразования социальной реальности посредством достижения социальнозначимых целей и результатов (освоение бытия, моделирование, обучение, воспитание, социализация, передача опыта и т.д.).Вторая традиция, представленная в телеологическом (Аристотель),номиналистско-теологическом (У. Оккам, Д.
Скот и др.), эмпирическом(Д. Юм), прагматическом подходах (Ч.С. Пирс, У. Джеймс, Дж. Дьюи и др.),западном варианте феноменологического (Л. Витгенштейн, И. Гофман,Б. Латур, А. Шюц и др.) подхода связана с воплощением субъективноидеалистических основ практик (социальных практик), а также антропоцентричных, индивидуалистических и скептических мотивов социального действия, актуализирующих процессы социальной атомизации и конфронтации.Подобное понимание сущности практики (социальной практики) создаетусловия для использования игры в качестве способа разрушения, разобщения61и стагнации сфер и фрагментов социальной реальности через достижение деструктивных целей (господства, выгоды, манипуляции, обмана, созданияальтернативы бытия, оболванивания, отвлечения и т.д.).1.2. Проблема игры в основных типах мировоззренияРоль игры в современных социальных практиках противоречива.
Содной стороны, игра является их неотъемлемой частью, но с другой стороны –определенной оппозицией повседневности, обладающей специфическойсистемой взглядов, оказывающей влияние на мировоззренческие основыобыденнойреальности, изменяющей ее и являющейся основой дляформирования у акторов тех или иных целей и результатов. В таком случаецелесообразно рассмотреть специфику и содержание игры как социальнойпрактики в основных типах мировоззрения.Первым типом мировоззрения, в рамках которого игра раскрывается какодин из способов достижения целей и результатов, является мифологическое.Так, миф в этимологическом контексте предстает как «речь, слово, сказание,предание» о мире, месте человека в нём, о происхождении всего сущего,о богах и героях1.
На уровне явления миф воплощается как «древнеепредставление о мире, результат его освоения; сюжетно оформленная иперсонифицированная догматическая основа религии; используемые вискусстве древние мифы, которые функционально и идейно переосмыслены,превращены,посуществу,вхудожественные образы;относительноустойчивые стереотипы массового обыденного сознания, обусловленныенедостаточным уровнем информированности и достаточно высокой степеньюдоверчивости; пропагандистские и идеологические клише, целенаправленноформирующие общественное сознание»2. В своей наиболее глубокойСм.: Миф. URL:https://ru.wikipedia.org/wiki/Миф (дата обращения: 18.05.2018).См.: Пивоев В.М.
Мифологическое сознание как способ освоения мира. –Петрозаводск, 1991. – С. 14.1262сущности феномен мифа раскрыл Э. Кассирер1, полагающий его формойосознания общественным человеком своей общественной, прежде всегородовой, организации. В мифе природа выступает как средство изображениячеловека, как зеркало, в которое он смотрится и видит в нем себя, но неосознает этого. Синонимичным точке зрения Э. Кассирера является мнениеЮ. Лотмана2, полагающего, что «миф как бы императивно предъявляеткаждому человеку матрицу его личности, позволяя ему идентифицироватьсебя на уровне своей первосущности»3.
Иными словами миф, в первуюочередь предстает как одна из первичных форм духовно-практическогоосвоения человеком себя и мира через представление и усвоение содержаниясоциальной и природной действительностей в сказаниях, притчах и т.д. и ихпереживание, благодаря которым человек будет действовать в материальном идуховном мире, изменяя себя и их.Игра в мифологическом мировоззрении занимает одно из значимых мести может быть представлена не только его механизмом4, но и выступать однимиз источников духовных практик самопознания, самоидентификации иориентациивмиречерезмифотворчество.Наиболеевероятнымпространством и воплощением игры в мифологическом мировоззренииявляются мифопоэтические практики5, основной отличительной чертойкоторых является использование игры воображения в рамках построенияСм.: Кассирер Э.
Язык и миф. К проблеме именования богов // Кассирер Э.Избранное: Индивид и космос. – М.; СПб., 2000. – 654 с.2См.: Лотман Ю.М. Статьи по типологии культуры. Вып. 2. – Тарту, 1973. – С. 3-40.3См.: Поэтика мифа: Современные аспекты. – М., 2008. – С. 12.4«Игра в мифе – не банальный, а загадочный и неуловимый, фантасмагоричныйфеномен бытия культуры и человека, она предшествует мифотворчеству, порождая его,составляя его природу. Миф как произведение искусства есть игра. Чтобы понять игру иигровую природу мифа, необходимо быть не сторонним наблюдателем, а включенным в нееактором» (См.: Яковлева Е.Л.
Игровая природа мифа как семиотического образования:автореф. дис. …докт. филос. наук. – Казань, 2011. – С. 8)5Под мифопоэтическими практиками целесообразно понимать вид социальныхпрактик, заключающийся в игровом конструировании и переживании системы взглядов,отражающих умозрительно сформированные связи между природой, обществом ичеловеком в форме этиологических, космогонических, героических, эсхатологических,исторических и иных сказаний, преданий, повествований и т.д.163образов и связей универсума, обусловленных взаимоотношениями богов,героев и людей1. Между тем мифологические практики характерны не толькодля социальных процессов и практик античности, их функции реализуются и всовременности.Так, мировоззренческая функция мифопоэтических практик связана спродуцированием антропоморфной, чувственно-наглядной и эмоциональноокрашеннойсистемывзглядовнаприроду,человека,обществоивзаимоотношения между ними, в которых игра воображения в отношениипостроения целостного взгляда на универсум занимает значимое место.
Ктаковым мифам относятся древнегреческие, древнеегипетские и др.,представляющие первичную онтологическую концепцию функционированияприродыисоциума2.мировоззрениянеСовременныеобладаютмифыпотенциаломиз-завлиянияцелостногонаучногоописанияПоказательна в данной связи система шумерских богов, определяющая ихмифологическое мировоззрение и онтологию: главным богом у шумеров считался Ан(другое написание – Ану). Он существовал еще до отделения Земли от Неба.
Егоизображали в качестве советника и управляющего собранием богов. Энлиль (Эллиль)считался шумерами вторым по важности богом. Его называли владыкой Ветром илигосподином Дуновением. Это существо управляло миром, расположенным между землейи небом. Своеобразным «анти-Энлилем» был Энки (Эа) – господин земли. Он считалсяпокровителем пресных вод и всего человечества в целом.
Господину землипредписывались черты умельца, мага и искусника, обучившего своим навыкам младшихбогов, которые, в свою очередь, делились этими навыками с обычными людьми. Помимотрех великих богов, в шумерской мифологии были еще и так называемые старшие боги,или боги второго порядка. К этому сонму причисляется Инанна. Больше всего онаизвестна как Иштар. Богиня считалась связанной с планетой Венерой и силой воинской илюбовной страсти. Она воплощала в себе человеческие эмоции, стихийную силу природы,а также женское начало в обществе. Инанну называли девой-воительницей – онапокровительствовала половым отношениям, но сама никогда не рожала. Это божество вшумерской мифологии связывалось с практикой культовой проституции и т.д. (См.:Шумерская мифология кратко.
URL: http://fb.ru/article/275504/shumerskaya-mifologiyakratko (дата обращения: 18.05.2018).2Так, в религиях первобытных народов огромную роль играла Богиня-Мать.Первоначально она мыслилась как одушевленное целое всей природы. Она былародительницей богов и людей. Но постепенно боги заслонили ее образ, и она осталась какнекая тень позади пантеона. В мировоззрении древних, будь то вавилоняне или греки, онаиграла роль Судьбы, Рока.
Символом ее надолго осталась Бездна Океана. Поэтомунекоторые греческие мыслители учили, что мир возник из воды. Постепенно она сталарисоваться как природная Необходимость, Ананке. (См.: Мень А.В. История религии: в 7т. – Т. 1. – М., 1991. – С. 55).164действительности, но способны отразить попытки личностного освоения еефрагментов (политические, экстрасенсорные и т.д.).Измировоззренческойфункциивытекаетобъяснительная.Объективность объяснительного потенциала мифопоэтических практиксомнительна, однако они способствуют достижению результата «закрытия»некоторых «белых пятен» в обыденном мировоззрении человека и общества.Так, для древнего человека приручение огня ассоциировалось с Прометеем,обретение письменности – с Тевтом.
Современный человек также не чуждмифологических объяснений ряда современных событий и процессов:всплеск раковых заболеваний головного мозга благодаря использованиюсотовых телефонов, реальность телевизионных образов и т.д.Наряду с этим, мифопоэтические практики с их игровой сутьювыполняют сугубо утилитарные функции в форме реализации какконструктивных, так и деструктивных целей. В частности, используются вполитических целях (достижения господства одной социальной группы наддругой1, придания божественного статуса захватившей власть историческойличности2 или научного обоснования посредством дарвинизма и евгеники какмифологизированных обоснований превосходства англосаксов над другиминациями3), в целях искажения истории4, получения прибыли1 и т.д.Ж.