Диссертация (1168728), страница 8
Текст из файла (страница 8)
Пятигорская; сост. В.Г. Лысенко. М.: РГГУ, 2018. 367 с.37философской системы интересен тем, что дхармы или теория дхармпредставляют собой ядро и основу всей буддийской философии. Некоторымиучеными и буддологами (в том числе и О.О. Розенбергом) была выдвинута идеяо том, что дхарма, будучи основополагающим термином буддийскойфилософии, позволяет экспонировать буддийское учение как теорию дхарм.
Чтовполне соотносимо с тем, как и сами приверженцы буддизма всегдаиспользовали понятие «дхарма» или «Буддадхарма» в отношении собственныхрелигиозно-философской и этической систем.Основными опубликованными работами в период с 1960 по 1973 гг.,которые непосредственно касались изучения буддийской философии, в томчисле, и были использованы в настоящем исследовании, являются:– «Материалы по истории индийской философии», (1962 г.);– «О категориях лингвистической психологии», (1962 г.);– «Категория состояния в лингвистической психологии», (1962 г.);– «Общая модель культурного поведения в тантризме с точки зрениялингвистической психологии», (1962 г.);– «Некоторые общие замечания относительно рассмотрения текста какразновидности сигнала», (1962 г.);– «Психологизм древней и средневековой индийской литературы», (1966г.);– «Некоторые замечания об изучении индийских философских текстов икомментариев (опыт психологического исследования)», (1967 г.);– «О психологическом содержании учения раннего буддизма», (1968 г.);– «Текст и функция», (1968 г.);– «Замечания о структуре текста Дхаммасангани I», (1969 г.);– «Мир символов древней буддийской культуры», (1970 г.);– «Символ» и идея «управления» психикой в буддийских текстах», (1970г.);38– «Замечания о структуре текста Дхаммасангани II», (1971 г.);– «Замечания о структуре текста Дхаммасангани III», (1973 г.)53.В перечисленных трудах мы можем проследить развитие мысли А.М.Пятигорского в рассмотрении системы буддийской философии – как текста,сложноструктурированного и имеющего иерархию текстового пространства, гдефилософской единицей является не идея как таковая или понятие (как этопринято в западной философии), а собственно текст, который дискретен иконечен.Следует обратить внимание, что вторая половина ХХ в.
ознаменоваласьтенденцией к увеличению научных исследований, посвященных буддизму вцелом, а также отдельным категориям буддийского учения в их сопоставлении ссуществующимиконцепциямиитеориямисознания,мышленияикогнитивными дисциплинами. Эта тенденция явилась индикатором интереса,проявляемогонаучнымсообществомнепосредственнокбуддийскойфилософской системе, но в ней угадывалась и явное наличие методологическихпробелов в экзегетике исследуемой системы. В то же время обозначился явныйнедостаток работ по буддийской философии, которые были бы реализованы внеевропоцентристского подхода, рассматривающего всю восточную философию,в том числе и буддийскую в локусе цивилизационных различий.В своих трудах А.М.
Пятигорский, как уже упоминалось, продолжаятрадиции академической буддологической школы, обратился к работамзападноевропейских философов и буддологов, таких как Э. Конзе, Р.Йохансон,Т. У. Рис Девидс и К. Рис Девидс, С.Радхакришнан. Философом былопредложено научно-теоретическое обоснование, которое, независимо отцивилизационной и культурной специфики (вне дихотомии «Восток – Запад»),53Датировка публикаций представлена согласно библиографическому списку, размещенномуна сайте некоммерческой организации «Фонд поддержки философии, интеллектуальнойпрозыисохранениянаследияАлександраПятигорского».См.:https://alexanderpiatigorsky.com/ru/teksty/bibliografiya/39расставило акценты на наиболее значимых задачах, сформулированных вотношении системы изучения буддийской философской мысли. Статьи А.М.Пятигорского периода 1960 – 70 гг., в которых автор анализировал текстыбуддийской и индийской традиций, оказались продуктивными в таких областях,как аналитическая философия, феноменология, компаративистика, когнитивныенауки.
В конечном счете, именно эти работы задали необходимое направление вкомпаративном исследовании буддийской и европейской философии. Поэтому врамках существовавшего запроса на выявление специфики буддистской мыслив широком контексте мирового философского дискурса А.М. Пятигорскомуудалосьсформироватьметодологическийаппарат,позволяющийпродемонстрировать философию буддизма как часть мирового философскогонаследия, а также включить ее в исследовательские программы 60 – 70 гг. ХХ в.Изменение взглядов А.М.
Пятигорского по отношению к Московскотартуской семиотической школе, в которой «позицию Пятигорского, по егособственному свидетельству, определяли углубившийся кризис в отношениях сМосковско-тартуской семиотической школой, одним из основателей и активныхдеятелей которой он являлся, и растущая неудовлетворенность семиотическимитеориями»54, способствовала поиску и освоению иных философских рубежей.Постепенное сближение с философом М.К. Мамардашвили, которое, по словамА.М. Пятигорского пришлось на конец 50-х и начало 60 - х55 (А.М.
Пятигорскийи М.К. Мамардашвили проходили обучение на разных курсах философскогофакультетаМосковскогоуниверситета),вылилосьвпоследовавшуюпубликацию совместной статьи «Три беседы о метатеории сознания (Краткоевведение в учение виджнянавады)» в «Трудах по знаковым системам V», (Тарту1971 г.). Статья была написана в форме диалога двух философов и стала итогом54Парамонов. А.А. К истории создания книги.
// Мамардашвили М.К., Пятигорский А.М.Символ и сознание. СПб.: Азбука, Азбука-Аттикус, 2011. С. 7.55Пятигорский А.М. Как мы изучали философию. Московский университет, 50-е годы //Пятигорский А.М. Избранные труды. М.: Школа «Языки рус.
культуры», 1996. С.316.40их длительных бесед и размышлений. Сама отсылка в названии труда к учениювиджнянавады подчеркивает тот философско-теоретический базис, с которогобыла начата совместная работа с М.К. Мамардашвили, и это ознаменовалособой переход к таким философским категориям, как мышление и сознание,которые в дальнейшем станут ключевыми акцентами философии А.М.Пятигорского. Двумя учеными была найдена единая основа приложения своихтворческих усилий, где каждый из них воплотил свое представление о сознании.И в этом своеобразном синтезе мыслителями была предпринята попыткаотыскать иной способ мышления о сознании. Вместе с тем и сама возможностьсотрудничества и работы с М.К. Мамардашвили была крайне важна для А.М.Пятигорского, что он неоднократно подчеркивал, поскольку для него личностьМ.К.
Мамардашвили стала живым и реальным примером философскогомышления. «Было несколько человек, которые оказали на меня большоевлияние.Иконечно,этопреждевсегоМерабКонстантиновичМамардашвили»56. Это влияние нашло свое отражение в одном из любимыхвысказываний философа. В предисловии к своему роману «Философия одногопереулка» А.М. Пятигорский пишет: «всякое реальное философствование – каклюбил повторять Мераб Мамардашвили – есть думанье (рассуждение, писаниеи т.д.) о сознании…»57.Плодотворное философское сотрудничество с М.К.
Мамардашвили,содержащее в себе неисчерпанный потенциал, было прервано эмиграцией А.М.Пятигорского в 1973 г. Обосновавшись в Великобритании, А.М. Пятигорскийнесколько меняет тональность своего философствования. Отходя от семиотики,он главным образом сосредотачивается на таких философских проблемах, как56Пятигорский А.М. «Философ – это человек, у которого нет своего дела» (Интервью) //gtmarket.ru:Центргуманитарныхтехнологий.18.08.2006.URL:https://gtmarket.ru/library/articles/2202 (дата обращения: 29.05.2018).57Пятигорский А.М.
Философия одного переулка. М.: Прогресс, 1992. 160 с. URL:http://vtoraya– literatura.com/pdf/pyatigorsky_filosofiya_odnogo_pereulka_1989_text.pdf (датаобращения: 03.03.2018).41сознание и мышление. Эта позиция была явно обозначена философом в статье«Заметки из 90-х о семиотике 60-х годов»58. В 1981 г. выходят две егоработы «Semiotical situation and its observer» (Семиотическая ситуация и еенаблюдатель) и «Semiotical situation in the light of an observationist methodology»(Семиотическая ситуация в свете обсервационнной методологии). Именно онизавершили цикл семиотических разработок периода 1960 – 1980 гг.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
