Диссертация (1168728), страница 24
Текст из файла (страница 24)
Типлер,С. Хокинг. В их натуралистическом прочтении мы находим описание структурыВселенной, жизни человека, сознания и разума, как имманентных феноменовпротекающей биологической жизни в человеке. Сознание, жизнь и разум непротивопоставляются друг другу. Человек рассматривается как обладающийсознанием и действующий по определенным законам в физическом мире.Необходимоотметить,чтооднимизусловийантропногопринципапредполагается его наблюдаемость, причем не просто способность любогосенсорного способа познания окружающего мира, которая присуща в том числемиру флоры и фауны, но особый вид наблюдаемости, который отражается вопыте человека. То есть наше видение Вселенной таково только потому, что втакой Вселенной мог возникнуть особый наблюдатель, как человек.
Появлениеи присутствие человека в качестве наблюдателя и создает антропизм, аантропный принцип манифестирует эволюцию природного мира, цельюкоторого является появление человека, представляющего собой субъектнаблюдения. Причем наличие наблюдателя рассматривается в качествеокончательного витка космогонии Вселенной, венца собственно самойэволюции. Тогда за антропным принципом сохраняется собственно право такназываться. Тем не менее, исходя из антропного принципа, мы не можемутверждать, что физические особенности человека определяют его сущностныеи содержательные характеристики в качестве закономерного эволюционногопроцесса и результата жизни во Вселенной.Проблема заключается в том, что у исходных понятий «человек» и«сознание» по-прежнему отсутствует однозначная формулировка как в самихотраслях научного знания, так и на междисциплинарном уровне.
Тема сознания119остается неразрешенной в антропогенезе и нейрофизиологических науках, вкогнитивных науках и психологии, где сознание представляется феноменомсубъективности. Можно сказать, что такой фундаментальной характеристики,которая давала бы опыт описания человека, в его неизменной «антропности» неустановлено. Сам по себе антропный принцип, безусловно, претендует наэвристическую роль в описании парадигмы Вселенной и места человека в ней.Но проблема описания целостного образа человека по-прежнему остаѐтся,поскольку и человек, и сознание, и разум постоянно ускользают отнепосредственногоизучения.Человеквопрошаетосебе,какокакнепосредственном объекте восприятия, таким образом, человеку необходимоосуществить выход из своего сознания.
Это представляется затруднительным,если вообще возможным, но и препятствует тому, чтобы антропный принциппредставлял собой сформированную теорию с устоявшимся понятийнымаппаратом.Как мы видим, антропный принцип, несмотря на свою претенциозность,так и не обрел своего окончательного оформления ввиду междисциплинарностипроблем, характерных для науки ХХ в.
Из-за них невозможно датьисчерпывающий ответ на вопрос о соотношении представлений о человеке,имеющихся в естественных науках (в которых постигается именно физическоеестество человека) и философии (однако и здесь мы вслед за классическимиидеалами науки видим традиционные подходы в изучении культуры, этики,религиозные и иные ценностные категории человека). Различия интерпретациинаучного объяснения исходят из разработок философии, в то время как самосуществование антропного принципа и его определение нуждаются вобъективнойтрактовкеспостояннымпривлечениемиобновлениеминструментария естественно-научных дисциплин.Завершая описание антропного принципа в современной философии,которая поставила перед собой задачу утвердить некоторый единый подход в120отношении понятия «человек», мы можем говорить о том, что вся совокупностьестественнонаучных дескрипций, позволяющая составить исчерпывающуюкартину физического мира, в его интегральных параметрах не существует.Более того, человек, при непосредственном рассмотрении, представляет собойнестолькопродуктэволюции,сколькосовокупностьприобретенногоаксиологического опыта.
Само существование системы ценностей, проблемыличности, свободы выбора, проистекающие в сознательной деятельности, невыводятсяизфизико-биологическиххарактеристикчеловека.Так,основоположник философской антропологии М. Шеллер, ставя «человеческое»за точку отсчета в самом человеке как первоначало и базовый смысл,предложил в качестве антропологии создать метанауку, из которой бывыстраивались уже иные дисциплины241. «Скорее всего, высшее бытие лишь втой мере познаваемо в человеке, в какой он в своем центре, как бы в своемсердце, приводит в исполнение идеальное требование Deitas, а то, что есть внем, как раз и со-производит Бог (согласно индивидуальным определениямчеловека). Местом, единственным местом – как бы – само-deificatio основы длянас является именно «этот» человек («der» Mensch) – человеческое сердце»242.Однако именно «этот человек» с этим центром и в единственном числе и сталтой точкой преткновения для А.М.
Пятигорского. И одновременно – отправнойточкой для того, чтобы «сомнительный антропизм»243 получил свое оформлениев теоретических предпосылках «неантропоцентрической философии».241Речь идет о философской антропологии.Шелер М. Избранные произведения. М.: Издательство «Гнозис», 1994. 490 с. URL:http://topos.ehu.lt/wp-content/uploads/2011/07/sheler2.pdf (дата обращения: 11.12.2016).243А.М. Пятигорский в лекции, прочитанной в Москве в 2006 г, рассматривая понятие«человек» предложил формулировку «сомнительной антропизм»: «Какой-то один феноменчеловека? Кто знает, может быть, два человека отличаются друг от друга гораздо больше,чем человек от крокодила или от крысы? Ведь не забывайте, то, что мы называем человеком,– это тоже миф.
Это реликт универсального антропизма. И я совсем не уверен, что такойодин – единый! – феномен человека есть…». См.: Пятигорский А.М. Мифология и сознаниесовременного человека (Фрагменты лекции. Москва, 21.02.2006.) Источник: Официальный1212422.2. Анализ «неантропоцентрической философии» А.М. Пятигорского ибуддийской концепции анатмана. Философско-феноменологическиеаспектыОбозначив основные постулаты антропизма и антропного принципа,необходимо упомянуть о некоторых немагистральных идеях, существующих вфилософии второй половины ХХ в., которые позволяют лучше сфокусироватьсяна эпистемологической и феноменологической границах понятия «человека».Одним из ярких примеров подобного «зеркального антропизма» сталапроблематика антропологической границы, децентрализации, являющейся посути одной из интерпретаций антропного принципа.
Философ и антрополог С.С.Хоружий высказал следующую идею: «…опыт современности ставит подсомнение, если не прямо отрицает это наличие неизменного сущностногоцентра – и проблема человека не может более ставиться как проблемаотыскания и изучения такого центра»244. Так С.С. Хоружий, теории которогобылихорошоизвестныА.М.Пятигорскому,сформулировалидею«антропологической границы», и предложил рассматривать понятие «человека»как сумму интенциональных установок, направленных к центру. Таковыеописываются в совокупности их отношений не с центром, а с пограничнымисостояниями, одним из которых является аскетический опыт.
Подобный опытпредставляет ценность в том случае, когда человеческая реальность осознаетсясквозь призму конечности бытия. С.С. Хоружий приходит к выводу: «Есличеловеканельзяболеехарактеризовать―центром‖–егоостаетсясайт некоммерческой организации «Фонд поддержки философии, интеллектуальной прозы исохранениянаследияАлександраПятигорского».URL:https://alexanderpiatigorsky.com/ru/teksty/knigi/vse-izdannyie-knigi/filosofskaya-proza-iii/10mifologiya-i-soznanie-sovremennogo-cheloveka/ (дата обращения: 30.05.2018).244Хоружий С.С. Человек и его три дальних удела. Новая антропология на базе древнегоопыта.//Вопросыфилософии.2003.№1.URL:http://vphil.ru/index.php?id=223&option=com_content&task=view (дата обращения: 11.12.2016).122характеризовать―переферией‖,аточнее–границей.Соответственно,антропология может развиваться как описание ―антропологической границы‖ –границы сферы всех проявлений и возможностей человека, границы горизонтачеловеческого существования»245.В идее антропологической границы философ подошел к вопросурассмотрения и определения «человеческого» на примере анализа духовныхпрактикисихазма.Исихазмпредставляетсобойраннехристианскиеаскетические практики, в которых практикующий адепт использовал методпостиженияграницы,гдезаканчивалосьчеловеческоеиначиналосьбожественное.
«В философии общий способ определения предмета заключаетсяв том, чтобы очертить его границу. Соответственно, философски оправдано,чтобы способ человеческого существования получал определение от своейграницы, которую мы назовем антропологической границей. Духовная практикаисихазма выводит, таким образом, к антропологической границе. Но это неединственный путь. Есть и другие способы достичь этой границы. И первыйуровень обобщения состоит в том, чтобы посмотреть на исихазм как на одну изизвестныхчеловечествудуховныхпрактик.Всеэтипрактикимогутхарактеризоваться какими-то общими чертами, позволяющими определить ихкак стратегии, ведущие к антропологической границе.
Если мы возьмем,например, тибетский буддизм, то вновь увидим некоторую методическивыстроенную практику, которая тоже работает с человеческими энергиями,тоже переустраивает энергийный образ и мир человека и тоже устремлена вэтом переустройстве к пределам, к границе человеческого существа… и мызаключаем, что существует некий комплекс явлений, которые могут быть очень245Хоружий С.С. Человек и его три дальних удела. Новая антропология на базе древнегоопыта.//Вопросыфилософии.2003.№1.URL:http://vphil.ru/index.php?id=223&option=com_content&task=view (дата обращения: 11.12.2016).123различны между собой, но при этом все принадлежат антропологическойгранице»246.С.С.
Хоружий обобщает, что в настоящее время сформировавшиесяметодологии и антропологические парадигмы, не удовлетворят существующихтенденций и запросов на посторенние новых подходов к феномену человека.Введя понятие антропологической границы, философ предлагает выстроитьмодель описания сфер интеллектуальных и духовных возможностей какгоризонтачеловеческогосуществования.Итак,впредставленииантропологической границы имеется вектор, направленный к потенциямпостроения иного проекта Я. Преодолением этой границы является выход зарубеж «нормального эмпирического человеческого состояния»247.