Диссертация (1168728), страница 15
Текст из файла (страница 15)
Генезис значения в философии индуизма. М.: «Эдиториал УРСС», 1998.448 с. URL: http://lyola.com/zilberman/zilberman1.htm (дата обращения: 19.04.2018).121Лотман Ю. М. Семиосфера. СПб.: «Искусство-СПБ», 2000. С. 437.71как не-текст – здесь не важен»122. Возвращаясь к докладу «Коллективныйманифест: Тезисы к семиотическому изучению культур», обратим внимание,что информация, которая в орбите культуры не является значимой,автоматически не создает условий для репрезентации культуры и собственнотекстом и не является. Там же А.М. Пятигорский подчеркивает, что единицейбуддийской философии является не идея как таковая или понятие (как этопринято в западной философии), а собственно текст, который дискретен иконечен. Но при этом весь буддизм, как идея, текстом никак не является.Попытка описать буддизм как содержание идей неизбежно влечет серьезныеошибки в понимании существующих противоречий, неверное пониманиефилософского текста в качестве идеи ошибочно трактуется как апемфазисбуддийского понимания текста123.С другой стороны, нельзя не отметить, что именно для европейскойфилософии второй половины XX в.
характерна точка зрения, при которой текстопределен в качестве культурного артефакта, а проблема текста в философиикультуры отведена на ведущую роль в познании и построении системыгуманитарного знания. Так или иначе, Р. Барт достаточно верно обозначил этукультурную нишевость текста в сравнении с литературным произведением:«…это не эстетический продукт, а знаковая деятельность, это не структура, аструктурообразующий процесс». И далее «…это не совокупность замкнутых всебезнаков,наделеннаясмыслом,которыеможновосстановить,апространство, где прочерчены линии смысловых сдвигов, уровнем текста122Пятигорский А.М. Лекции по буддийской философии [Текст лекций] // Источник:Центр гуманитарных технологий.
URL: https://gtmarket.ru/library/articles/2202 (датаобращения: 01.09.2018).123См.: Пятигорский А.М. Пять лекций по буддийской философии. Личное собраниеЛ.Н. Пятигорской. Рукопись. 106 с.72является не значение, но означающее в семиотическом и психоаналитическомсмысле этого понятия…»124.Конечно, мы не можем не подчеркнуть, что подобная формулировказадает структуралистский подход в видении А.М. Пятигорским буддийскойтрадиции. В свою очередь, Ю.М. Лотман указывал на возможностьрассмотрения системы культуры как сложноорганизованного текста, имеющегоинтертекстуальную иерархию.
Ю.М. Лотман определил функциональныевозможности текста в качестве адекватной передачи значений и порожденияновых смыслов125. То есть внутреннюю структуру такого текста будутопределять идея (напр. Праджняпарамита) и понятие (напр. Дхаммасангани).Но, опять-таки, идея/понятие должны быть гносеологически раскрытыисключительно в конкретном тексте, за пределами внешней организационнойструктуры, не имеющего отношения к предмету историко-философскогосодержания.Теперь обозначим, что такое и чем же является непосредственнобуддийский текст в понимании А.М. Пятигорского:1. Это в первую очередь текст, который буддийская традиция считаетлибо произнесенным Буддой и услышанный учениками, а в последующемпересказанныйими(приэтомусловиемлегитимациитекстабудетуслышанность самим учеником).
Таким образом, мы можем это сопоставить стремя подходами, которые были даны А.М. Пятигорским в отношении понятия«традиция» и были рассмотрены нами ранее. В качестве упомянутой спецификитакого буддийского текста дополним еще дефиницией, данной Ж-Ф. Лиотаром,124Барт Р. Семиология как приключение: «писать» – непереходный глагол? Мировое древо.1993.
№ 2. С. 82.125Лотман Ю.М. Чему учатся люди? Статьи и заметки. М.: Издательство: Центр книгиРудомино, 2010. С. 331.73который обозначил следующие свойства легитимации знания как лучшейформы передачи в виде рассказа126:– определение критериев компетенции и/или иллюстрирование егоприменения. Они «определяют, что имеет право говориться и делаться вкультуре, и поскольку они сами составляют ее часть, то тем самым становятсялегитимными»127;– право быть компетентным и право передавать текст основывается натом, что когда-то ученик был получателем текста.
(«Так я слышал», «Так сказалГосподь» – такими предложением начинаются и заканчиваются буддийскиесутры128.2. Текст, который данная традиция считает буддийским вообще, и текст,содержание которого является существенным для учения Дхармы. Здесьследует провести одно важное замечание, что, во-первых, ввиду того, что вбуддийской литературе нет так называемого исходного текста, кодификацияначала происходить в VI в. до н.э., что вызвало необходимость ввести иныепринципыеголегитимации, указанные впервомпункте. Во-вторых,сакрализация текста изначально отсутствовала, а затем имела лишь точечныйили атомарный характер (напр.
«Алмазная сутра» в Ваджраяне). То естькритерием соответствия такого текста становилась его содержательность поотношению к дхарме129. Поскольку и само понимание учения привязывалось квозможности его освоения отдельными учениками, приоритет ставился наконкретногополучателяэтогознания,сосвоимиспецифическимиособенностями. Подобное толкование мы находим и у В.Г. Лысенко:«Приоритет дхармы как высшего смысла перед конкретными словесными126Лиотар Ж.-Ф.
Состояние постмодерна. М.: Институт экспериментальной социологии,1998. С. 55.127Там же. С. 61.128См.: Dhammacakkapavattana (samuyutt-nikkaya, L VI 11 of the sutta-pitaka) in Pali Canon|ed/by L. Feer an C. Rhys Davids. L.: Pali Text Siciety, 1904, P. 421.129В данном случае речь Дхарме как об учении Будды.74формами ее выражения и толкования зависящих от «мнения» человека»130.Таким образом, текст, входящий или включенный в буддийскую традицию,становился текстом дхармы, а текст, который буддийская философия таковымне считает, собственно текстом с принятой нами методологической установкойи не является.3.
При этом А.М. Пятигорский указывает: «любая попытка составитьединое теоретическое воззрение на буддийскую философию или буддизм вцелом, как я полагаю, неизбежно бы кончились неудачей»131. Он поясняет, чтонабор постулатов, который рассматривается в конкретном тексте,необязательно имеет прямое тождество с тем или иным буддийским термином илипонятием. Отметим, что проблема закрепления терминов в лингвистическихструктурах и их соотношение с объектами феноменального мира была отмеченауже в комментаторских традициях раннего буддизма132, но более того, подобнаяпроблематика отношений «язык-мир» стала одной из ведущих тем в философии«лингвистического поворота» (Б. Рассел, Л. Витгенштейн, Г. Фреге, Э.Гуссерль, М.
Хайдеггер, Х.-Г. Гадамер, и др.). Можно привести пример: вбуддийском учении «постулат страдания» или «дукха» будет различен в сутрахпервого поворота колеса дхармы и в Абхидхарме. Это обусловлено тем, что втрадициисутрпопыткаописаниясознанияпрактикующегоиндивида,основывается на данных в эмпирическом опыте познания. Абхидхарма жепредлагает иную характеристику описания психологических процессов, в видекшан (санскр. момент времени) – минимальных единиц времени явленныхсознанию130ввидедхарм.СуществующаяпостулативнаярасхожестьЛысенко В.Г. Ранний буддизм: религия и философия. М.: ИФ РАН, 2003. С.38.Пятигорский А.М. Буддийская философия мысли. Очерки интерпретации.
Личноесобрание Л.Н. Пятигорской. Рукопись. С. 18.132Нестеркин С.П. Гун-ань в культурно-психологической традиции чань-буддизма. //Буддизм и культурно-психологические традиции народов Востока. Новосибирск: Наука. Сиб.отд-ние, 1990 г. С.24–26.75131предопределила ситуацию, при которой тексты подвергались постоянномукомментированию, и, собственно, во многом по этой причине, по мнению А.М.Пятигорского, буддийская философия уже на ранней стадии стала теорией133.Для этого имелись следующие предпосылки: «Коль скоро буквальноевоспроизведение Дхармы (в данном случае под Дхармой следует пониматьучение) не играло в буддизме решающей роли, а сама возможность еепостижения связывалась с не столько с формальными знаниями буддийскихтекстов, сколько с интуитивным озарением, то вполне понятно, почемубуддийская традиция отличалась постоянной пролиферацией (порождением)священных текстов»134.
Возвращаясь к указанному манифесту Московскотартуской семиотической школы, опять-таки включенность и принадлежностьтекста к той или иной системе культуры определялась исходя из егосоответствия определенным порождающим правилам. Для буддийского жеучения это, безусловно, было связано с его неортодоксальностью (санскр.настика), изначально не предполагающей неизменную сакрализацию текста, атакже строжайшую точность его репрезентации, в отличие от текстов вед, атакже как уже упоминалось, проведение экзегезы в отношении используемых иинкорпорируемых буддийской традицией понятий и терминов. В созидательномкомпоненте, вдохновленность на создание текстов являлась самим условиемраспространения Дхармы.
Предложенная А.М. Пятигорским, а в дальнейшемразработанная Л.Э. Мяллем, идея рассмотрения дхармы как текста итесктопорождающегомеханизма135созвучнасемиотическоймоделиивысказыванию Ю.М. Лотмана о том, что «минимально работающий текстовый133Пятигорский А.М. Буддийская философия мысли.
Очерки интерпретации. Личноесобрание Л.Н. Пятигорской. Рукопись. С. 22.134Лысенко В.Г. Опыт введения в буддизм: Ранняя буддийская философия. М.: Наука, 1994.С.37.135Более подробно эта идея проанализирована во втором параграфе Главы 1 настоящегоисследования.76генератор – это не изолированный текст, а текст в контексте, текст вовзаимодействии с семиотической средой»136.Приведя три основных характеристики буддийского текста нельзя неупомянуть о концепциях семиотической среды или семиотической ситуации,которые были сформулированы А.М.
Пятигорским совместно с коллегами пошколе, параллельно с его работой над пониманием буддийских текстов.Напомним, что, по мнению А.М. Пятигорского, текст рассматривается в рамкахсемиотической ситуации, а семиотическая ситуация возникает тогда, когдапоявляется так называемая позиция внешнего наблюдателя.В общей схеме интерпретации текста А.М. Пятигорский предлагаетследующую его характеристику:– конкретный текст порожден другим конкретным текстом;– текст – намерение быть посланным и принятым (текст как сигнал);– текст – то, что существует в восприятии и понимании тех, кто принялего.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
